Hallo! Ich bin Oğulcan Özdil. In diesem kostenlosen Projekt, das ich für Sie zusammengestellt habe, teile ich meine Einblicke in den Topkapı-Palast – einen meiner Lieblingsorte, den ich während meiner Tätigkeit als professioneller Reiseleiter gerne erkunde und Besuchern zeige. Ich hoffe, dass ihr mich am Ende der Führung genauso gut kennenlernt wie den Topkapı-Palast. Ich habe diese Führung als umfassendes Erlebnis konzipiert, sodass ihr euch die Abschnitte anhören könnt, die euch am meisten interessieren, und sie ganz nach eurem Zeitplan nutzen könnt. Bei der Erstellung des Audioguides habe ich meinen Plan zu einer umfassenden Route zusammengestellt, die meiner Meinung nach am effektivsten ist. Dementsprechend beginnt unser Rundgang am ersten Tor und führt der Reihe nach durch den ersten Innenhof, den zweiten Innenhof, den Harem, den dritten Innenhof und den letzten Innenhof. Es fällt mir schwer, abzuschätzen, wie lange Ihr Besuch dauern wird. Ich gehe davon aus, dass dies von der Besucherzahl im Palast abhängt. Jeder braucht einen Ausgangspunkt. Vielen Dank, dass Sie mir die Gelegenheit geben, diese Aufregung eines Neuanfangs noch einmal mit Ihnen zu teilen.

Der Topkapi-Palast war die Residenz der osmanischen Sultane. Er wurde 1460 von Mehmed II., dem Eroberer Istanbuls, in Auftrag gegeben, und nach verschiedenen Erweiterungen residierten hier bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts die osmanischen Sultane und der Palasthofstaat. Aufgrund der staatlichen Protokolle und Zeremonien des 19. Jahrhunderts reichte der Palast nicht mehr aus, und ab den 1830er Jahren hielt sich auch Sultan Mahmud II.s Sohn, Sultan Abdülmecid Han, nur noch selten hier auf. In den frühen 1850er Jahren zogen die türkischen Sultane in den Dolmabahçe-Palast am Bosporus um. Seit 1924 ist er als Museum für Besucher geöffnet.

Heute ist der Topkapı-Palast ein Gebäudekomplex, der aus vier Hauptinnenhöfen und Bereichen wie dem berühmten Harem besteht. Der Grundriss des Palastes setzt sich zusammen aus Räumlichkeiten für staatliche Angelegenheiten, die auf verschiedene Innenhöfe und Gärten verteilt sind, aus Gebäuden und Pavillons, die als Residenz des Herrschers dienten, sowie aus Gebäuden, die dem Palastpersonal vorbehalten waren. Die Gebäude sind über ein weitläufiges Areal verteilt. Auch wenn diese Bauwerke in diesem Audioguide einzeln erläutert werden, sollte nicht vergessen werden, dass der Topkapı-Palast ein Ganzes bildet. Im Laufe der Geschichte des Palastes wurden die einzelnen Höfe und natürlich auch die Bauwerke selbst für andere Zwecke genutzt als heute. Istanbul, das 1453 von Mehmed II. erobert wurde, und der Topkapı-Palast wurden in den Jahren nach der Eroberung zum Verwaltungszentrum des Osmanischen Reiches.

Die Lage des Topkapı-Palasts, der in fast jeder Epoche als Zentrum Istanbuls galt und anerkannt wurde, ist sicherlich kein Zufall. Darüber hinaus galt er 400 Jahre lang als Zentrum des osmanischen Istanbuls. Beginnen wir unseren Rundgang, indem wir durch das erste Tor vor uns gehen.

Der Topkapı-Palast ist landseitig von Mauern umgeben, die als „Kaisermauern“ bezeichnet werden, und seeseitig von römischen Mauern. Diese weitläufige Anlage erstreckt sich über eine Fläche von etwa 700.000 Quadratmetern. Etwa 80.000 Quadratmeter dieser Fläche sind mit Gebäuden bebaut. Der verbleibende, beträchtliche Teil war für kaiserliche Gärten reserviert. Sie wurden mit Blumen und Gärten gestaltet, Symbolen für osmanischen Geschmack und Raffinesse. Man betritt den ersten Innenhof von Topkapı durch das Tor namens „Bâb-ı Hümâyûn / Kaiserliches Tor“.

Direkt über dem Tor sind die Verse 45–48 der Sure Al-Hijr aus dem Heiligen Koran in stilisierter Schrift verfasst. Dort heißt es: „Wahrlich, diejenigen, die Allah fürchten, werden sich in Gärten und an Quellen befinden. Ihnen wird gesagt werden: ‚Tretet ein in Frieden und Sicherheit.‘ Wir werden jeglichen Groll aus ihren Herzen entfernen; sie werden Brüder sein, die einander auf Liegen gegenüber sitzen. Keine Müdigkeit wird sie dort berühren, noch werden sie von dort entfernt werden.“ Diese mit großer Bedeutung ausgewählten Worte verraten uns nicht nur, was wir im Inneren sehen werden, sondern bieten auch einen Einblick in die göttliche Verbindung, die mit dem Palast hergestellt wurde, und in die Denkweise seiner Herrscher.

Das Kaiserliche Tor war ein ständig bewachtes Tor, und auch heute noch finden hier Sicherheitskontrollen statt, bevor man den ersten Innenhof des Museums betritt. Sobald man das Tor passiert hat – noch bevor man den Innenhof erblickt –, hat man die Gelegenheit, sowohl einen Blick auf die Sicherheitsvorkehrungen vor sich als auch auf einen Teil der Pracht Istanbuls unmittelbar zur Rechten zu werfen.

Früher trafen sich hier diejenigen, die im Palast etwas zu erledigen hatten, sowie Besucher, bevor sie den ersten Innenhof betraten, um mit Verwandten zu sprechen, die dort arbeiteten, oder um ihre Angelegenheiten mit den zuständigen Abteilungen des Palasts zu regeln.

Das erste große Gebäude, das im Ersten Innenhof ins Auge fällt, ist die Hagia-Irene-Kirche, ein römischer Bau. Jahrhundertelang diente sie als kaiserliche Waffenkammer und wurde im 19. Jahrhundert in ein Museum umgewandelt. Bis 1940 wurde sie als Militärmuseum genutzt, und heute ist dieses Bauwerk, das auch als Konzertsaal dient, unter dem Namen Hagia Eirene bekannt, was „Göttlicher Frieden“ oder „Heiliger Frieden“ bedeutet. Während das ursprüngliche Bauwerk klein war, ließ Konstantin der Große es vergrößern und verschönern, als Rom die Stadt zu seiner Hauptstadt im Osten machte. Nach achtzehn Jahren Bürgerkrieg wurde die Kirche im 4. Jahrhundert n. Chr. zu Ehren der friedlichen Ära, die der Stadtgründer der römischen Welt bescherte, fast vollständig wieder aufgebaut und dem „Frieden“ geweiht, wodurch sie den Namen „Eirene“ erhielt. Obwohl dieses Bauwerk bis ins 6. Jahrhundert n. Chr. erhalten blieb, wurde es während des Nika-Aufstands im Jahr 532 schwer beschädigt. Die Restaurierung der Kirche war Teil von Justinians umfassendem Wiederaufbauplan für die von den Rebellen niedergebrannten Gebiete (derselbe Kaiser, der auch den Bau der Hagia Sophia in Auftrag gab). Bald darauf wurde das Bauwerk erneut von einem Brand heimgesucht, ihr Innenhof wurde wieder aufgebaut, und nach verschiedenen Reparaturen und Umbauten im Laufe der Geschichte hat sie bis heute überdauert.

Die Kaiserliche Münzstätte (Darphâne-i Âmire) ist ein Gebäudekomplex von hohem kulturellem Wert, dessen architektonische und industrielle Merkmale aus der Zeit des Osmanischen Reiches bis in die Gegenwart erhalten geblieben sind. Dieser Teil befindet sich im Ersten Hof (Zugplatz) des Palastes, unmittelbar links neben der Hagia Irene. Während der osmanischen Zeit diente er zunächst als Bereich, in dem palastinterne Einrichtungen Güter für den Bedarf des Palastes herstellten, und ab dem 18. Jahrhundert wurde er zum Zentrum der Münzprägung. Die Gebäude der Münzstätte des Topkapı-Palasts haben im Laufe der Zeit Brände, Erdbeben und administrative Veränderungen überstanden. Nachdem die Produktionstätigkeiten 1967 in ein neues Gebäude verlegt wurden, wurden diese historischen Bauwerke von verschiedenen Institutionen für unterschiedliche Zwecke genutzt.

Leider sind nicht alle Bauwerke in diesem Innenhof, den wir auch als Paradeplatz bezeichnen, bis heute erhalten geblieben. Nachdem Sie in diesem Innenhof Ihre Eintrittskarten gekauft haben, bevor Sie das zweite Tor erreichen, sehen Sie das zweite Tor, das als „Tor der Begrüßung“ bekannt ist. Hier stand einst eines der verschwundenen Bauwerke, der sogenannte Bittpavillon (Deavi Köşkü), in dem die Öffentlichkeit Petitionen einreichte. Im Bittpavillon arbeiteten die zuständigen Beamten unter der Aufsicht eines der Ratswesire, die als „Kaiserlicher Rat“ bezeichnet wurden. Wie Sie sicher verstehen können, wies der erste Innenhof ebenso wie die anderen Teile des Palastes viele Wohn- und Funktionsbereiche auf. Wenn Sie möchten, werfen wir nun einen Blick auf das zweite Tor und setzen unseren Weg in den zweiten Innenhof fort.

Wenn Sie von der rechten Seite des ersten Innenhofs aus weitergehen und an den ehemaligen Öfen, Holzlagern und dem inneren Waffenlager des Palastes vorbeikommen – die Ihnen vielleicht gar nicht auffallen –, sehen Sie das „Begrüßungstor“, dessen Türme rechts und links wie Helmkämme emporragen. Dieses prächtige Bauwerk ist eines der symbolträchtigsten des Palastes.

Das Bâbü’s Selam (das Tor, an dem sich die Kassen befinden) führt in den Bereich, in dem die Staatsgeschäfte geregelt wurden. Nur der Sultan durfte diesen Ort zu Pferd passieren. Vermutlich war das ursprünglich errichtete Tor im Vergleich zu dem, das Sie heute sehen, recht schlicht. Auch auf alten, für den Palast gedruckten Stichen ist dieses Tor mit zwei Türmen abgebildet. Seine heutige prächtige Gestalt erhielt es jedoch im 16. Jahrhundert während der Regierungszeit von Sultan Süleyman (dem Prächtigen). Wie die anderen Bauwerke des Palastes hatten auch diese Tore eine funktionale Bedeutung. Sie wurden nicht nur gebaut, um geöffnet und geschlossen zu werden. Direkt neben dem Selam-Tor befanden sich die Gemächer des Oberportiers und die Kasernen der Torwächter. Wenn Sie Ihre Fotos gemacht haben, lassen Sie uns in den zweiten Innenhof gehen. Beim Passieren des Tores findet eine Ticketkontrolle statt.

Kaum hat man das zweite Tor passiert, besticht ein Säulenhof mit geschmackvollen Details, die wahrscheinlich im Zuge von Renovierungsarbeiten zur Zeit von Mustafa III. hinzugefügt wurden, das Auge. Anstelle der dekorativen Elemente möchte ich Ihre Aufmerksamkeit jedoch auf die kalligraphische Inschrift lenken, die an der dem zweiten Innenhof zugewandten Seite des Tores angebracht ist. Diese prächtige Schrift, die der Sure Sad des Heiligen Korans entnommen ist, ist sehr bedeutungsvoll. Sie lautet: „Gärten der ewigen Wohnstätte, deren Tore für sie geöffnet werden.“ Inhaltlich wird der Palast damit erneut in eine heilige Einheit eingebunden.

Wenn Sie sich umdrehen, sehen Sie hohe Zypressen, zu Ihrer Rechten die alten Palastküchen und zu Ihrer Linken den Kaiserlichen Rat unterhalb des Justizturms, der unser erstes Ziel ist. Bei Regenwetter gelangen Sie dorthin auch, indem Sie den Arkaden auf der linken Seite des Innenhofs folgen. Lassen Sie mich Ihnen unterdessen etwas über die Geschichte des Innenhofs erzählen.

Jahrhundertelang wurde dieser Ort nicht als zweiter Innenhof bezeichnet, sondern war als Ratsplatz (oder „Divan“ auf Farsi) bekannt – sein Name leitet sich natürlich vom kaiserlichen Rat ab, in dem das Reich regiert wurde. Streng genommen bedeutet „Divan“ Sitzgelegenheiten, die mit Kissen oder Matratzen ausgestattet sind und keine Trennwände oder Armlehnen wie Stühle aufweisen. Kurz gesagt: Der Hof war an allen vier Seiten von Arkadenmauern umgeben und beherbergte einst Gebetsplattformen, auf denen Gebete unter freiem Himmel verrichtet werden konnten, sowie Wasserbrunnen und sogar Zisternen aus früherer Zeit. Heute gibt es drei Bauwerke, die man besichtigen kann.

Dies sind:
1. Der Kaiserliche Rat (Sultanrat)
2. Das Gebäude der äußeren Schatzkammer (heute werden dort Waffen und Rüstungen ausgestellt)
3. Die Gebäude der kaiserlichen Küche

Wir folgten dem Innenhof von links und betraten den Ratssaal, der sich direkt unterhalb des Justizturms, dem höchsten Bauwerk des Palastes, befindet. Auf den ersten Blick sieht man die Sofas, die in dem Ratssaal, in dem wir uns gerade befinden, angeordnet sind, wie ich bereits erwähnt habe. Hier hielten die hochrangigen Staatsmänner der osmanischen Zeit ihre Ratssitzungen ab. Es war möglich, den Sitzungen des Kaiserlichen Rates von außen zuzuhören. Die akustische Gestaltung des Raumes war dafür geeignet. Vor allem die Sitzungen, die freitags stattfanden, hatten die Atmosphäre eines Berufungsgerichts. Menschen aus allen Ecken des Reiches, die Gerechtigkeit suchten und Beschwerden hatten, wandten sich hierher. Darüber hinaus wurden diejenigen, die den Islam angenommen hatten, hier mit einem bestimmten Geldbetrag belohnt. Wie Sie sich vorstellen können, war dieses Gebäude Schauplatz vieler Ereignisse. Während all dies geschah, lauschte der oberste Soldat des Reiches, der osmanische Sultan, hinter dem Fenster an der Wand dem Geschehen. Wir wissen, dass sie nicht direkt in diese Sitzungen eingriffen. Es ist ein interessantes Detail, dass sie diese Sitzungen symbolisch von oben, aus einer unerreichbaren oder unsichtbaren Position, verfolgten. Wie Sie sehen können, war das Bauwerk in zwei Abschnitte unterteilt. Auf der Seite, auf der wir zuerst eintraten, befand sich der Hauptrat. Von der rechten Seite gelangte man in die Innere Schatzkammer, und das Bauwerk setzte sich nach rechts hin fort. Tatsächlich bestand das Gebäude in diesem Grundriss aus drei Kuppeln. Dieses Bauwerk, in dem die Welt regiert wurde, wurde im 16. Jahrhundert von Süleyman dem Prächtigen in Auftrag gegeben. Später erlitt es infolge des Palastbrandes von 1665 schwere Schäden und wurde von Sultan Mehmed IV. fast vollständig wieder aufgebaut. In späteren Epochen wurde es mehrfach instand gesetzt und ist bis heute erhalten geblieben. Mit seinen großen Fenstern, der Kachelkunst und den Details der Kuppeln ist es einer der bedeutendsten Bereiche des Palastes.

Es war der bedeutendste Ort für eine recht wichtige Zeremonie, die alle drei Monate stattfand. Alle drei Monate nahmen die als Janitscharen bekannten Soldaten voller Aufregung ihre Plätze in diesem Innenhof ein, den Blick fest auf dieses Gebäude gerichtet. Der Grund dafür war, dass hier ihre Soldzahlungen vorbereitet und den Soldaten im Innenhof ausgezahlt wurden. Außerdem wurden den Soldaten im Innenhof Suppe und Essen serviert. Tatsächlich wurde diese Suppe serviert, bevor der Sold ausgezahlt wurde. Der Tradition zufolge bedeutete die Annahme der Suppe, dass alles in Ordnung sei, während eine Ablehnung als Zeichen der Rebellion gewertet wurde. Falls Sie diesen Audioguide, den ich Ihnen kostenlos anbiete, niemandem weiterempfehlen, sage ich Ihnen gleich, dass ich die Suppe nicht annehmen werde.

Das Gebäude, das ursprünglich unter der Herrschaft von Mehmed II. errichtet wurde, weist heute keine Inschrift mehr auf. Auffällig ist jedoch der architektonische Umbau am Eingang. Eines der Fenster wurde zu einer Eingangstür umgebaut. Man könnte vermuten, dass diese Restaurierung darauf abzielte, eine funktionale Verbindung zwischen dem Gebäude und dem Innenhof herzustellen. Im Inneren befinden sich zahlreiche Artefakte. Selbst in den letzten zehn Jahren, in denen ich hier Führungen geleitet habe, haben sich viele Veränderungen vollzogen. Aus diesem Grund würde ich Ihnen empfehlen, sich die fünf hier aufgeführten Werke anzusehen, anstatt sie einzeln zu beschreiben.

Für uns Türken lassen sich Bögen sehr weit in die geschriebene Geschichte zurückverfolgen. Allein der pfeifende Pfeil von Mete (Mao-tun oder Modu Chanyu) wurde bereits in den 200er Jahren v. Chr. verwendet. Zu diesem Zeitpunkt müssen die Türken bereits mit Bögen und dem Bogenschießen vertraut gewesen sein. Darüber hinaus setzten sie ihre meisterhafte Bogenschießkunst sogar im Sattel und beim Schießen nach hinten ein und wurden auch so dargestellt. Bei osmanischen Bögen wurde der hölzerne Teil, der das Gerüst des Bogens bildete, aus Ahorn gefertigt. Zunächst wurde der Ahornstamm nahe der Wurzel gefällt, und als die neuen Triebe, die aus der Wurzel wuchsen, die Dicke von zwei Handgelenken erreicht hatten, wurden Stücke in der Länge eines Bogens etwa eine halbe Elle über dem Boden entnommen. Dieser Bogen, der auf die zweite Hälfte des 15. Jahrhunderts datiert wird, sollte in der Sammlung unbedingt besichtigt werden.

Stephan der Große herrschte über das Gebiet, das heute den Nordosten Rumäniens bildet. Während der Regierungszeit von Mehmed II. brachten die Osmanen diese Region unter ihre Kontrolle und machten sie damit zu einem Tributgebiet. Da Stephan jedoch nicht bereit war, den hohen Tribut in Höhe von 2.000 Goldmünzen zu zahlen, mussten die Osmanen Hadım Süleyman Pascha dorthin entsenden, doch diese Truppen wurden anschließend von Stephan besiegt. Aufgrund dieses Ereignisses verlieh ihm der Papst sogar den Titel „Kämpfer Christi“. Unmittelbar danach besiegte die osmanische Armee unter Mehmed II. Stefan. Es scheint, als sei die Pest, die in der osmanischen Armee wütete, Stefan zu Hilfe gekommen. Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, wie das Schwert in den Palast gelangte. In Anbetracht der Tatsache, dass Mehmed wegen der Pest den Rückzug antreten musste, war es wahrscheinlich während der Regierungszeit von Bayezid II. (Sohn von Mehmed dem Eroberer), dass die siegreichen Osmanen Stefan nicht nur einen Tribut von 4.000 Goldmünzen auferlegten, sondern ihm wahrscheinlich auch dieses Schwert, das Symbol seiner Macht, wegnahmen. In der osmanischen Tradition gab es keine Krönungszeremonie; stattdessen wurden Schwerter umgürtet. Auf beiden Seiten des Schwertes steht in sich ergänzenden Inschriften: „Ioan Stefan, Woiwode und Herrscher des Landes Moldau.“ Das 125 cm hohe Schwert hat einen mit Silberdraht umwickelten Holzgriff und einen runden Knauf, der von lateinischen Inschriften umgeben ist. Auf dem äußeren Abschnitt, auf einer mit Kreuzen gravierten Fläche, befindet sich eine slawische Inschrift in gotischer Schrift. Auf den mit Kreuzen verzierten Flächen sind verschiedene Wappenmotive zu sehen. Die Enden der Parierarme sind wie Eicheln geformt. Am unteren Ende verlaufen die Hohlkehlen von vier auf drei, von drei auf zwei und von zwei auf eins. Auf beiden Seiten sind vier Kreuze eingeprägt.

Dieses aus dem 15. Jahrhundert stammende Schwert ist ein wahrhaft seltenes Meisterwerk, bei dem Stahl, Silber und Perlmutt ein einziges, nahtloses Ganzes zu bilden scheinen. Das 96 Zentimeter lange Schwert trägt die Inschrift: „Wenn du einen Krieg beginnst, sei nicht derjenige, der stirbt, und ertrage nicht seine Qualen – der Tod kommt nur durch den Willen des Schicksals.“ Es ist eine sehr bedeutungsvolle Inschrift, die ich mir zu Herzen genommen habe. Meine Feinde sind nicht mächtig genug, um gegen mich zu kämpfen, doch sollte ich jemals auf meinem Weg in Not geraten, weiß ich, dass „der Tod nur durch das Schicksal kommt“.

Dieser Helm aus dem 16. Jahrhundert ist mit Eisen- und Goldverzierungen versehen und mit Rubinen geschmückt. Zudem wurde Türkis (der „türkische Stein“) hinzugefügt, von dem Spuren auch im alten Ägypten zu finden sind und der in der alten türkischen Kriegsausrüstung verwendet wurde. Der Glaube, dass dieser Stein Glück und Reichtum bringt, ist weit verbreitet. Damit nicht genug, wurde der Satz „Ich vertraue auf Gott“ darauf geschrieben, und eine weitere Inschrift lautet: „Heilung und Sicherheit für seinen Besitzer.“ Jedes Mal, wenn ich diesen Helm sehe, versetzen mich diese Details für einige Minuten in tiefes Nachdenken. Man fertigt einen Helm an, um den Kopf zu schützen. Man versieht ihn mit Gold, Silber und Rubinen. Man macht ihn zu einem Talisman und fügt edle Steine hinzu, damit er Glück bringt. Man vertraut auf den Schöpfer und empfängt zudem Segen. Es ist fast wie eine Lebensversicherung gegen das Schicksal im 16. Jahrhundert.

Sie erwarten wahrscheinlich, dass ich sein elegantestes erhaltenes Schwert beschreibe, das einzige, das mit einem weißen Griff und glänzenden, langen goldenen Inschriftenbändern ausgestellt ist. Ich empfehle Ihnen natürlich, sich auch dieses anzusehen, doch Mehmed der Eroberer war von Natur aus ein philosophischer Mensch. Bei meinen Führungen versuche ich, diese philosophische und intellektuelle Seite von ihm zu erläutern. Deshalb möchte ich in diesem Abschnitt die Aufmerksamkeit auf ein anderes seiner Schwerter lenken. Dieses Schwert aus der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts, ohne Griff, das in diesem Bereich wahrscheinlich von niemandem sonst geschätzt wird und ein wenig abgenutzt ist, ist mein Lieblingsstück in der Sammlung. Auf dem Schwert steht: „Der Sieg tritt in den Augen der Edlen für die Schuldigen ein. Vergebung verdirbt die Niederträchtigen ebenso sehr, wie sie die Tugendhaften bessert.“ Es besagt, dass edelmütige Menschen, die den Sieg erringen, mit dem Stolz und der Größe, die ihnen ihr Triumph verleiht, denen vergeben, die Verbrechen gegen sie oder ihre Feinde begangen haben, und dass diese Vergebung die Besiegten verdirbt, während sie die Tugendhaften bessert. Wahrscheinlich hätte niemand erwartet, eine solche Lektion von einem Schwert zu erhalten. Ich hoffe, dass auch ich, wenn ich gewinne, tugendhaft genug sein kann, um zu vergeben.

Wir lassen die äußere Schatzkammer hinter uns und begeben uns zu den Palastküchen, die direkt auf der anderen Seite des Innenhofs liegen und deren Schornsteine hinter den Zypressen zu sehen sind. Die Palastküchen gehören zu den einzigartigsten Bereichen des Reiches, in denen man Aspekte entdecken kann, die man noch nie zuvor gesehen hat. Aus funktionaler Sicht ist dies eine Aufgabe, die eine recht umfangreiche Organisation erfordert. Die Bewohnerzahl des Palastes lag im Durchschnitt bei 5.000 Menschen. Bei Feierlichkeiten war diese Zahl weitaus höher. Der Palast empfing zudem Besucher. Der Topkapı-Palast ist ein lebendiges, pulsierendes Bauwerk. Folglich mussten Lebensmittel beschafft, gelagert, erfasst, ausgegeben und darüber hinaus transportiert werden. Zudem mussten die gewonnenen Ressourcen von qualifiziertem Personal effizient verarbeitet werden. Und diese erfolgreiche Verwaltung wurde nicht nur einen einzigen Tag lang aufrechterhalten, sondern über Jahrhunderte hinweg.

Vom Innenhof aus gesehen erkennen Sie drei verschiedene Eingänge zum Gebäude. Ich empfehle Ihnen, den Eingang zu nutzen, der dem dritten Tor am nächsten liegt, da Sie nach der Küche zum Harem weitergehen werden. Wenn das nicht Ihr Plan ist, können Sie den Eingang nutzen, der dem zweiten Tor am nächsten liegt, Ihren Rundgang fortsetzen und durch das Tor am nächsten zum dritten Innenhof hinausgehen, um dann durch den anderen Innenhof weiterzugehen.

Jedes dieser Bauwerke, wie man sie sonst kaum irgendwo auf der Welt findet, diente einst einem anderen Zweck. Wenn Sie durch den Eingang betreten, der der zweiten Tür am nächsten liegt, gelangen Sie in die „Pantry“; der mittlere Eingang führt direkt zum Hauptgebäude, das als „Königliche Küche“ bekannt ist; und wenn Sie durch die Tür ganz am Ende des Innenhofs eintreten, befinden Sie sich im Bereich „Helvahane“. Beim Passieren dieser Türen sind Ihnen wahrscheinlich die Baumaterialien sowie die zusätzlichen Bauwerke aufgefallen, die als Trennwände zwischen dem Innenhof und dem Hauptgebäude dienen. Sie sind nicht nur funktional, sondern dienen im Brandfall auch als Barriere zwischen dem Rest des Palastes und dem Innenhof.

Die fünf Exponate, die ich Ihnen in diesen Bereichen besonders ans Herz lege, sind die folgenden:

Dieses Exemplar mit der Nummer 15/1275 stammt aus China und wird dem 15. Jahrhundert zugeordnet. Glänzende dreifarbige Bleiglasuren, schimmerndes Seladon und strahlendes Porzellan spiegeln den Geschmack und die Macht des chinesischen Kaiserhofs wider. In vielen Kulturen galten glasierte Keramiken als Prestigesymbole; da die erforderlichen Materialien, das technische Wissen und die Fertigkeiten zur Herstellung oft schwer zu beschaffen waren, war es für das einfache Volk selten möglich, solche Gegenstände zu erwerben. Im 16. und 17. Jahrhundert nahmen europäische Monarchen chinesisches Porzellan in ihre Sammlungen auf. Es kann in verschiedenen Farben vorkommen. Man nimmt an, dass es bevorzugt wurde, weil man glaubte, es könne offenbaren, ob das am Hof servierte Essen vergiftet war. So wurde die Geschichte immer erzählt. Ich habe immer geglaubt, dass es eher um seinen Sammlerwert und seine Funktionalität sowie Langlebigkeit ging. Schließlich waren Teller dieser Art keine Gegenstände, die man überall und jederzeit zu sehen bekam. Die Inschrift „Has“ – was „dem Sultan vorbehalten“ bedeutet – auf der Rückseite ist wahrscheinlich darauf zurückzuführen. Ebenso ist auf der Rückseite vieler Teller der Name des Besitzers eingraviert. Doch die Geschichte der Giftentdeckung wird wahrscheinlich mehr Interesse wecken. Schauen Sie sich unbedingt auch die anderen Exemplare an.

Die Abteilung mit den verschiedenen Löffeln aus dem 19. Jahrhundert sollten Sie sich auf keinen Fall entgehen lassen. Die Vielfalt an Ess- und Dessertlöffeln wird Sie in Staunen versetzen. Wir haben zwar noch keinen Kerzenhalter aus Diamanten oder massivem Gold gesehen, aber wie gesagt: Wir wandeln durch die kulturelle Welt eines Reiches. Wer oft ungeduldig, unordentlich und schnell isst und sagt: „Iss wie ein Türke!“, sollte sich das unbedingt ansehen. Genau wie Teller waren auch Löffel persönliche Gegenstände. Viele Reisende hinterließen – als hätten sie diese Tage vorausgesehen – Notizen für die Nachwelt. Aus diesen Quellen wissen wir, dass Löffel persönlich waren und dass die Menschen sie oft bei sich trugen. Jedes Gericht wurde mit einem anderen Löffel verzehrt, und den vor uns liegenden Beispielen nach zu urteilen, können wir auch sagen, dass ihre dekorativen Eigenschaften wichtig waren. Für uns Türken ist Essen bereits eine Kunst für sich. Es ist sicherlich kein Zufall, dass selbst den Löffeln solche Sorgfalt gewidmet wurde.

Wenn Sie den alten Süßwarenbereich (Helvahane) der Küche betreten, werden Sie auf faszinierende Details stoßen. Ich empfehle Ihnen auf jeden Fall, sich einige davon anzusehen. Das erste ist die Medizinflasche aus dem 19. Jahrhundert mit der Nummer 34/922. Ganz in der Ecke befindet sich der „Medizinmörser“ mit der Nummer 25/3486, und an derselben Stelle, unter der Nummer 12/70, eine Medizinform, mit der medizinische Mischungen in Tabletten mit Heilversen gepresst wurden. In der osmanischen Palastküche stellte die Konditorei nicht nur Helva (Süßspeisen), Marmeladen, Kompotte und Sorbets her. Dieser Bereich fungierte auch als Ort der Heilung, und laut Aufzeichnungen aus dem 17. und 18. Jahrhundert enthielt das Abteilungsbuch 186 Arzneimittelrezepte. Wenn wir tiefer eintauchen, stoßen wir auf Details, die mich als Historiker nicht überraschen. Wir entdecken, dass die hier hergestellten Medikamente sowohl auf der griechischen und römischen Medizin als auch auf verschiedenen islamischen Rezepturen basierten und zudem eigene Rezepte der osmanischen Ärzte enthielten. Dieser Ort war tatsächlich mehr als nur eine Küche und besaß die Eigenschaften einer fortschrittlichen medizinischen Einrichtung.

Dieses Dokument, das Ihnen auf den ersten Blick wahrscheinlich wenig sagen wird, gehört zu den faszinierendsten Exponaten, die heute in der Küche zu sehen sind. Viele werden sich fragen, warum diese Liste anstelle der eigentlichen Speisekarte des Palastes gezeigt wird. Diese Liste stammt aus dem 16. Jahrhundert und führt die Geldbeträge auf, die dem Küchen- und Konditoreipersonal an zwei religiösen Feiertagen ausgezahlt wurden. Genau das ist der Grund, warum ich mich darauf konzentriere und nicht auf eine Speisekarte. Selbst wenn in der Palastküche Geld verteilt worden wäre, wäre dies verzeichnet worden. Man bedenke, dass Murad III., der 21 Jahre lang regierte, nur einen Tag vor der Erstellung dieses Dokuments verstarb; zwei Jahre zuvor hatte der Krieg mit Österreich – bekannt als der „Lange Türkenkrieg“ – begonnen und dauerte noch an. Dieser Krieg wurde geführt, obwohl er sich als wirtschaftlich verheerend erweisen würde, und dennoch wurde inmitten all dessen das an die Küche ausgezahlte Geld dokumentiert.

Kaffee ist mehr als nur ein Getränk – er ist ein kulturelles Symbol der türkischen Gesellschaft. Er ist wohl der unverzichtbarste Bestandteil des gesellschaftlichen und alltäglichen Lebens. Tatsächlich wurde Kaffee nicht nur in Kaffeehäusern, Privathaushalten und Palästen getrunken, sondern auch von mobilen Kaffeeverkäufern in der Stadt angeboten. Aus diesem Grund empfehle ich Ihnen zum Abschluss unserer Küchentour wärmstens, den Bereich „Kaffee im Palast“ zu besuchen. Dieser Bereich wird Sie noch einmal an die Geschichte des türkischen Kaffees erinnern. Hier erfahren Sie alles über die zur Kaffeezubereitung verwendeten Utensilien, die Tassen und viele weitere Details rund um den Kaffee.

Wenn Sie Lust auf einen Kaffee haben, können Sie im Museumscafé direkt neben diesem Bereich eine Pause einlegen und die Toiletten in Richtung des 2. Tors nutzen, ohne in den Innenhof hinausgehen zu müssen. Wenn Sie zurückkommen, nehme ich Sie mit auf einen Rundgang entweder durch den Harem oder den dritten Innenhof, je nachdem, was Sie bevorzugen.

Nachdem Sie Ihre Harem-Eintrittskarten an den Drehkreuzen gescannt haben, sehen Sie zwei Tore, eines zu Ihrer Linken und eines zu Ihrer Rechten. Wenn Sie sich nach links begeben, durchqueren Sie vor dem Betreten des Haupt-Harems die neben dem Harem errichteten Bereiche, darunter die „Halberdiers with Tresses“, und gelangen schließlich zum Haupttor des Harems im Inneren. Je nach Besucherandrang kann diese Route Ihren Besuch um weitere 15–20 Minuten verlängern. Angesichts der Länge und der Gesamtkohärenz dieses von mir erstellten kostenlosen Audioguides werde ich diese Abschnitte nicht einbeziehen. Wenn Sie diese sehen möchten, können Sie Ihren Rundgang beenden und an der Stelle weitermachen, an der Sie aufgehört haben, sobald Sie den Ausgangspunkt des nächsten Abschnitts erreichen. Wer direkt weitergehen möchte, kann durch das Tor auf der rechten Seite eintreten und mit dem nächsten Abschnitt fortfahren.

Der Harem war sowohl die Residenz der osmanischen Sultane, die im Topkapı-Palast lebten, als auch eine Bildungseinrichtung. Wir beginnen unseren Rundgang mit dem Betreten des Kutschentors. Da die im Harem lebenden Palastfrauen bis zu diesem Punkt mit der Kutsche ankamen und hier empfangen wurden, wurde das Tor, durch das wir eintraten, als Kutschentor bezeichnet. Dieses Tor war Zeuge des Abschieds vieler Familien und der Ankunft neuer Familien an ihrer Stelle. Denn wenn osmanische Sultane starben, wurden ihre Familien von hier aus in den Alten Palast verlegt. An ihre Stelle traten die Familien des neuen Sultans, der den Thron bestieg. In solchen Situationen wurde die Mutter des neuen Sultans während der Prozession der Königinmutter vom Sultan im ersten Innenhof des Palastes empfangen, und der Sultan selbst begleitete sie bis zu diesem Kutschentor. Ebenso nutzten Palastärzte oder Lehrer, die kamen, um Unterricht zu erteilen, dieses Tor.

Wenn wir eintreten, empfängt uns gleich am ersten Schritt der Bereich, der als „Schrankkuppel“ (Dolaplı Kubbe) bekannt ist. In den Schränken hier wurden Einkaufswaren für den Harem sowie verschiedene Gründungsurkunden aufbewahrt; sie dienten als eine Art Archiv. Jedes Jahr wurden hier auch Säcke voller Geld und Geschenke, die an die heiligen Pilgerstätten geschickt wurden, zusammen mit den dazugehörigen Aufzeichnungen aufbewahrt.

Der Raum, auf den Sie anschließend stoßen und der mit Fliesen aus dem 17. Jahrhundert ausgekleidet ist, wurde „Brunnenhalle“ (Şadırvanlı Sofa / Taşlık) genannt. Obwohl der Brunnen heute nicht mehr vorhanden ist, ist er nach wie vor unter diesem Namen bekannt. Über die Fliesendekorationen hinweg sind die erhabenen Namen Allahs, die Namen des Propheten Mohammed und die Namen der Gefährten eingraviert. Das horizontale Inschriftenband beschreibt Mehmed IV. als Beschützer des Islam und der Muslime und enthält ein Gebet, dass seine Herrschaft ewig währen möge. Eine weitere Inschrift erklärt, dass ein großer Teil des Harems auf seinen Auftrag hin errichtet wurde.

Wir gehen weiter, ohne irgendwo hineinzugehen. Zu unserer Linken befinden sich die Quartiere der schwarzen Eunuchen. Diese Beamten waren als Haremseunuchen bekannt. Ihre vorrangige Aufgabe war zwar die Sicherheit, doch sie verfügten auch über eine eigene Organisation und eine Aufgabenteilung untereinander und waren in vier Ränge eingeteilt. Dieser Korridor, der sich bis zum Haupttor (Cümle) des Harems erstreckte, war nicht ausschließlich den Haremseunuchen vorbehalten. Hier befanden sich auch Bereiche, die den Palastzwergen und den Begleitern des osmanischen Herrschers zugewiesen waren, sowie die Prinzenschule, die Gemächer des Ober-Schwarz-Eunuchen (Darüssaade Ağası) und der Wachposten.

Die Türreihe, die Sie vor sich sehen, führt uns zum Wachposten. Hier standen früher die Eunuchen des Harems Wache. Von hier aus gelangte man auch in die königlichen Gemächer. Die hier stationierten Männer dienten jedoch nicht ausschließlich Sicherheitszwecken. Da die Mahlzeiten für den Harem direkt hier in diesem Bereich, im sogenannten „Korridor der Konkubinen“, zubereitet wurden, schlugen sie die Trommel, um den Menschen mitzuteilen, dass das Essen angekommen war. Diese Trommel wurde auch während des Ramadan geschlagen, um die Menschen für die Mahlzeit vor Sonnenaufgang zu wecken. Die Mahlzeiten wurden auf die Marmorplattformen zu Ihrer Linken gestellt; ebenso wurden die nach dem Essen gereinigten Tabletts hier abgestellt und von dieser Stelle wieder abgeholt. Wenn Sie diesem Korridor folgen, gelangen Sie zum Hof der Konkubinen und der Kaiserlichen Gemahlin. Wenn Sie den Hof zu Ihrer Linken vor sich sehen, haben Sie fast den innersten Teil des Harems erreicht. In diesem von Arkaden umgebenen Hof und den ihn umgebenden Gebäudekomplexen befanden sich die Wohnräume der Kaiserlichen Gemahlin, die Gemächer der Konkubinen, das Hamam, die Waschküche und sogar die Vorratsräume. Nachdem Sie das Badehaus – eine der ältesten bekannten Badeanlagen des Palastes – besichtigt haben und es verlassen, können Sie durch die Tür zu Ihrer Linken hinter der Säule zu den Gemächern der Königinmutter gelangen.

Beim Betrachten des Grundrisses des Harems fällt auf, dass sich die Gemächer der Valide Sultan genau im Zentrum des Grundrisses befinden. Dieser Bereich war der Mutter des osmanischen Sultans vorbehalten. Diese Gemächer wurden 1667 nach dem Brand von 1665 erbaut und waren äußerst funktional und geräumig gestaltet. Die hier vorhandenen Räume boten Möglichkeiten für den Empfang von Gästen und für Gebete und umfassten zudem Säle, eine Küche, ein Bad sowie speziell diesem Bereich zugewiesene Vorratsräume. Was den Grundriss betrifft, weist das Gebäude dieselben Merkmale auf wie die klassischen kaiserlichen Gemächer des 16. Jahrhunderts. Zu den auffälligsten dekorativen Elementen zählen die Kütahya-Fliesen an den Wänden und die im 19. Jahrhundert hinzugefügten Landschaftsgemälde, der im Winter genutzte Kamin sowie die Intarsien aus Perlmutt. Die Mutter des Sultans spielte sowohl im Alltag als auch bei den Zeremonien des Palastes eine wichtige Rolle. Diese Wohnung unterstreicht ihren Status. Nach Ihrem Besuch im Bad empfehle ich Ihnen außerdem, durch den mit Fliesen ausgekleideten Korridor zu gehen und das dem Sultan vorbehaltene kaiserliche Bad zu besichtigen. Am Ende des Korridors gelangen wir zu dem kaiserlichen Saal, der sich vor uns auftut.

Nachdem man die Bäder der Königinmutter und des Sultans passiert hat, gelangt man in den Kaiserlichen Saal. Dieser Raum, der innerhalb des Harems als Festsaal der osmanischen Herrscher diente, war ein Ort, an dem Festempfänge und Gespräche stattfanden. Das Gebäude, das wahrscheinlich vom Innenhof aus zugänglich war, wurde von einer großen Kuppel überdacht. Es wurde im späten 16. Jahrhundert erbaut und im Stil des 18. Jahrhunderts renoviert. In diesem sehr geräumigen und hell beleuchteten Saal lassen sich alle Details gut erkennen. Im Inneren der Kuppel sind die Namen Gottes in geordneter Kalligraphie geschrieben. Der Text auf den blauen Fliesen an der Wand enthält Verse aus der Sure Al-Baqarah des Korans. Es fällt ziemlich schwer, sich in einem Saal voller solcher religiöser Motive Harem-Fantasien auszumalen. Sie werden feststellen, dass durch die Überdachung des direkt vor Ihnen stehenden Throns ein besonderer Bereich geschaffen wurde. Die Verzierungen in dem Bereich links von diesem Thronbereich sind sehr geschmackvoll gestaltet. Es heißt, dass die Frauen des Harems von der oberen Ebene dieses Bereichs aus Zeremonien wie Festlichkeiten verfolgten. Ein weiteres interessantes Merkmal des Gebäudes ist seine Verbindung zum Wasser und zu den darunter liegenden Bauwerken. Es wird angenommen, dass die darunter liegenden Kanäle durch die Zirkulation von heißem Wasser aus dem Bad beheizt wurden. Darüber hinaus verfügt es über drei prächtige Brunnen. Nachdem Sie Ihre Fotos gemacht haben, gehen wir durch den Korridor auf der rechten Seite der Halle in die Kammer von Murad III., die sich auf der linken Seite befindet.

Die 1579 erbauten Gemächer von Murad III. sind die ältesten bekannten kaiserlichen Gemächer des Palastes. Im Vergleich zu den nach ihm errichteten kaiserlichen Gemächern ist es recht geräumig. Es ist mit dem kaiserlichen Saal verbunden, den wir gerade hinter uns gelassen haben. Wahrscheinlich fällt Ihnen als Erstes der Brunnen ins Auge, sobald Sie durch die Tür treten; wenn Sie genauer hinschauen, entführt Sie die harmonische Einheit der İznik-Kacheln aus dem 16. Jahrhundert auf eine kleine Reise durch die architektonischen Merkmale dieser Epoche. Auch hier erscheinen uns religiöse Motive in Form der kalligraphischen Inschriftenreihen. Die Details der Kuppel treten durch das durch die Fenster einfallende Sonnenlicht deutlicher hervor und hinterlassen einen fast hypnotischen Eindruck. Das Plätschern des Wassers aus dem Brunnen schafft in diesem quadratisch angelegten Raum eine sehr entspannende Atmosphäre.

Von hier aus werden wir uns zunächst die Gemächer von Ahmed I. ansehen, dann den Raum von Ahmed III. (den Obstsaal) und anschließend zurückkehren.

Dieser Saal wurde 1608 von Sultan Ahmed I. in Auftrag gegeben. Sie kennen ihn sicherlich von der Sultan-Ahmed-Moschee, die er gegenüber der Hagia Sophia errichten ließ. Im Vergleich zur Moschee wurde dieser Saal mit einer etwas bescheideneren Kuppel gebaut. Auch hier kommen wieder İznik-Kacheln zum Einsatz. Obwohl das Gebäude an die Gemächer seines Großvaters Murad III. angebaut wurde, wurde bei der Architektur auf Symmetrie geachtet. Die drei Fenster zu unserer Rechten und direkt gegenüber unterstreichen diese Harmonie. Die Schränke und insbesondere der Brunnen sind Details, die den Saal verschönern. Diesmal sind auf den Kacheln unter der Kuppel die letzten vier Suren des Heiligen Korans abgebildet.

Dieser Raum, der wegen der Fruchtdarstellungen an den Wänden auch als „Fruchtsaal“ bekannt ist, diente den Sultanen gelegentlich als Speisesaal. Die Bevorzugung von Holz anstelle von Kacheln bei der Wandgestaltung deutet auf einen bedeutenden architektonischen Wandel hin. Die fein dargestellten Blumen weisen westliche Einflüsse auf. Die in diesem kleinen Raum angebrachten Spiegel verleihen ihm eine gewisse Tiefe. Mit seiner Farbwahl und den Motiven an den Deckenübergängen ist er einer der interessantesten Räume des Palastes.

Wir durchqueren erneut die Kammer von Murad III. und gelangen zurück in den Korridor. Zu unserer Linken, nachdem wir die beiden als „Pavillon des Sultans Osman“ (der Kuppelpavillon) und „Pavillon von Mehmed IV.“ bekannten Zwillingspavillons passiert haben, erreichen wir den Hof der Favoritinnen, zu dem man über eine Treppe hinabsteigen kann. In diesem zu unserer Rechten auf Säulen errichteten Bau hatte jede Favoritin ihr eigenes Zimmer. Die Konkubinen im Palast hatten, wie die anderen Palastbewohnerinnen auch, bestimmte Ränge. Neu hinzugekommene Konkubinen durchliefen eine sogenannte Lehrzeit, wurden dann zu Konkubinen und Schülerinnen, anschließend zu Meisterinnen und erreichten schließlich eine höhere Klasse, die als Gediklis bezeichnet wurde. Der höchste Rang unter den Palastfrauen war mit dem Titel Kadın verbunden. Die Frauen der Gedikli-Klasse, die sich um die persönlichen Angelegenheiten des osmanischen Sultans kümmerten, trugen unterschiedliche Titel. Diese wurden im Allgemeinen nach den von ihnen ausgeübten Diensten benannt. Unter diesen jungen Frauen wurden jedoch diejenigen, die die Aufmerksamkeit des Sultans auf sich zogen, als „Günstlinge“ (Gözde) bezeichnet. Wenn eine Konkubine in den Rang einer „Kadın“ aufstieg, wurde sie in Pelze gekleidet, erhielt ihre eigene Wohnung, und ihr wurden ebenfalls Konkubinen zugewiesen, die ihr dienten.

Wenn Sie nun von diesem Innenhof aus nach links abbiegen, gelangen Sie zum Galata-Turm. Ich empfehle Ihnen, dort Fotos zu machen. Anschließend gehen wir an diesen Gemächern vorbei und erreichen die Goldene Straße.

Wir wenden uns nun dem nächsten Innenhof zu und folgen dabei dieser Straße, die einst von den osmanischen Sultanen genutzt wurde, um in den Bereich der Heiligen Reliquien im dritten Innenhof zu gelangen. Auf dem Weg dorthin, nachdem wir links an der schlichten Küche vorbeigekommen sind, die einst ausschließlich den osmanischen Sultanen diente, erreichen Sie kurz darauf rechts den Valide-Hof. Anschließend gelangen Sie erneut zum Wachposten und von dort aus zum nächsten Innenhof auf der linken Seite. Wir sehen uns dort.

Wenn Sie vom Harem kommen, ist dieses prächtige Tor, das sich unmittelbar vor Ihnen auf der rechten Seite oder direkt am Ende des 2. Innenhofs befindet, als „Tor der Glückseligkeit“ bekannt. Dieses symbolträchtige Tor, das direkt den osmanischen Sultan repräsentiert, war einst Schauplatz eines der wichtigsten Momente der Zeremonien, die bei der Thronbesteigung eines neuen Sultans abgehalten wurden: der „Thronbesteigungszeremonien“. Daher öffnet sich dieses Tor zur Glückseligkeit. Obwohl das Tor zu den ältesten bekannten Bauwerken des Palastes zählt, wurde es im Laufe der Zeit restauriert, wobei Ergänzungen und sogar Umbauten vorgenommen wurden. Die Inschrift direkt über dem Tor weist auf eine Restaurierung hin, die im Jahr 1774 durchgeführt wurde. Im Medaillon in der Mitte des Tors befindet sich die Tughra (Unterschrift) von Mahmud II., die Sie an vielen Stellen im gesamten Palast sehen können.

Wenn Sie das Tor durchschritten haben und den Innenhof erreicht haben oder wenn Sie zwischen diesem Bauwerk und dem Tor im Innenhof stehen, blicken Sie auf den Audienzsaal, der den Innenhof wie ein Vorhang durchschneidet. Von hier aus setzen wir unseren Rundgang fort.

Da diese Teile des Palastes als direkte Residenz des osmanischen Sultans galten, symbolisierten sie die Souveränität selbst. Natürlich war eine solche Privatsphäre nichts, was man jedem zeigen konnte. Darüber hinaus werden wir bald darauf eingehen, wie wichtig die Aufgaben der Menschen waren, die auf dieser Seite des Hofes und des Palastes lebten. Aus diesem Grund wurde das Gebäude logischerweise so errichtet, dass es den Rest des Hofes verdeckte. In diesem Raum empfingen die osmanischen Sultane Botschafter, Wesire und die ranghöchsten Großwesire, die als „Großwesir“ bezeichnet wurden. Dieser Titel wurde verliehen, weil dieser höchste Beamte dem Sultan die in den Ratssitzungen getroffenen Entscheidungen und besprochenen Themen vorlegte. Obwohl das Bauwerk ursprünglich während der Regierungszeit von Mehmed II. errichtet wurde, verlor es im Laufe der Zeit viel von seinem ursprünglichen Erscheinungsbild und seinen architektonischen Merkmalen. Es wurde bei einem Erdbeben im 16. Jahrhundert beschädigt und unter der Herrschaft von Süleyman I. (dem Prächtigen) wieder aufgebaut. Obwohl es bis in die Spätphase des Palastes erhalten blieb, wurde es im 19. Jahrhundert von einem Brand heimgesucht und erneut wieder aufgebaut. Daher wirken die dekorativen Details des Gebäudes heute größtenteils modern. Nachdem wir den Thron am Eingang betrachtet und einen kurzen Blick ins Innere geworfen haben, betreten wir den Innenhof durch die Türöffnung auf der anderen Seite des Raumes. Das Gebäude, das sich unmittelbar hinter der Treppe erhebt, ist die Bibliothek von Ahmed III. Wir gehen rechts an der Treppe und diesem Gebäude vorbei und blicken in Richtung Innenhof.

Das Wort „Enderun“, das den inneren Bereich des Palastes bezeichnet, stammt aus dem Persischen. Wenn wir vor der Bibliothek stehen und auf den vierten Innenhof blicken, befinden wir uns zwischen dem Bibliotheksbrunnen hinter uns und der Bibliothek selbst, die in der Mitte des Innenhofs liegt. An dieser Stelle werden Sie feststellen, dass der Innenhof ähnlich wie der zweite Innenhof angelegt ist. Die Reihen der Schlafsäle begrenzen nicht nur den Innenhof, sondern verleihen dem Raum auch eine funktionale Bedeutung.

Die Einrichtungen und Gebäude im Innenhof lassen sich wie folgt aufzählen: die Enderun-Schule und -Gemächer, die Meşkhane (Musikschule), eine Residenz aus der Regierungszeit von Mehmed II., ein Depot, in dem die privaten Waffen, Ausrüstungsgegenstände und wertvollen Besitztümer des Sultans aufbewahrt wurden, die Schlafsäle derjenigen, die in diesem Teil des Palastes Dienst taten, die Kammer, in der die heiligen Reliquien aufbewahrt wurden, die Ağalar-Moschee, die Küche der Weißen Eunuchen und des Enderun (Vogelhaus) sowie später aufgegebene Bauwerke, die als „Bad des Selim II.“ bekannt sind. Ich möchte diese Orte nicht wie in einem herkömmlichen Reiseführer aufzählen und Sie dadurch von den Schönheiten des Topkapı-Palastmuseums ablenken. Mein Ziel ist es, ein funktionales Produkt zu schaffen. Je mehr ich mich auf den Inneren Palast konzentriere, desto weiter würde ich Sie von diesem großartigen Museum entfernen. Daher halte ich es für sinnvoller, die Bereiche und Werke aufzunehmen, die meiner Meinung nach unbedingt gesehen werden sollten. Unser erstes Ziel ist die Bibliothek.

Neben all seinen anderen Vorzügen war der Innenhof auch eine wichtige Bildungseinrichtung für das Reich. Jungen, die im Alter von 9 bis 11 Jahren im Rahmen des Devschirme-Systems rekrutiert wurden, erhielten hier eine Ausbildung und wurden in ein anderes Wohnheim versetzt. Diese Jungen erlangten durch ihre Dienste Gunst und wurden mit Aufgaben betraut, die sie näher an den Sultan heranführten. Im Gegensatz zu den heutigen Schulsystemen umfasste diese Struktur Gehälter, Dienstzeiten und Prüfungen. Diejenigen, die diese Stufen nicht bestanden, wurden in das bezahlte Militärsystem eingegliedert. Die Bibliothek, in der wir uns befinden, wurde 1718 von Ahmed III. in Auftrag gegeben. Er interessierte sich für das Lesen und Schreiben. Natürlich wäre eine Bibliothek genau das, was man von einer solchen Person erwarten würde. Sie ermöglichte den Bewohnern des Innenhofs den Zugang zu Büchern aus seiner persönlichen Sammlung. Man erkennt das Gebäude auch ohne Bücher als Bibliothek. Die Fenster, durch die Tageslicht reichlich ins Innere strömt, zeigen uns, wie erleuchtend Wissen und Lernen sein können. Neben den Kacheln und Einbauschränken werden Sie in diesem Bereich sicherlich auch auf interessante Werke stoßen.

Nachdem Sie die Bibliothek verlassen haben, schauen Sie, bevor Sie die Treppe hinuntergehen, nach links. Dieses Gebäude, das schräg zum Innenhof ausgerichtet ist, ist die Aghas-Moschee. Genau von der Stelle aus, an der Sie stehen, wurde der Gebetsruf zum Morgengebet verkündet. Wenn Sie in der Nähe der Historischen Halbinsel übernachten, ist der Klang, den Sie jeden Morgen hören, einst der, der die Bewohner des Enderun zum Gebet weckte; diejenigen, die ihre Vorbereitungen abgeschlossen hatten, kamen hierher, um zu beten. Die im Auftrag von Mehmed II. (dem Eroberer) erbaute Moschee ist die älteste und größte Moschee innerhalb des Palastes. Auch osmanische Herrscher und Prinzen verrichteten hier gelegentlich ihre Gebete. Das Gebäude wurde auf einem rechteckigen Grundriss errichtet. Obwohl es aus dem 15. Jahrhundert stammt, zeigen die im 17. Jahrhundert hinzugefügten Kacheln, dass es – wie der Rest des Palastes – im Laufe der Zeit verschiedene Umbau- und Restaurierungsphasen durchlief. Wir begeben uns von der linken Seite der Treppe zu den heiligen Reliquien.

Zuvor, bei meinem Besuch in der Bibliothek, habe ich Ahmed III.s Interesse am Lesen und Schreiben erwähnt. Schon bevor man den Raum betritt, fallen die Inschriften über der Tür ins Auge, die ihm gewidmet sind. Dieses Gebäude war eine Privatkammer der osmanischen Sultane innerhalb des Inneren Palastes. Diese Kammer hatte ihren eigenen Stand und ihr eigenes Personal. Die ranghöchsten Bediensteten des Inneren Palastes wurden als „Bedienstete der Privatgemächer“ (Has Odalılar) bezeichnet. Es ist bekannt, dass sich ihre Anzahl im Laufe der Zeit verändert hat. Vor der Regierungszeit von Selim I. (Yavuz Sultan Selim) belief sich diese Zahl auf 40 Personen. Auch unter diesen Bediensteten gab es interne Rangstufen. Dieses Bauwerk, das ursprünglich während der Regierungszeit von Mehmed II. errichtet wurde, ist nach Restaurierungsarbeiten unter Ahmed III. bis heute erhalten geblieben. Mit der Ankunft der Heiligen Reliquien hier während der Regierungszeit von Selim I. wurde es zum Aufbewahrungsort der unschätzbaren Artefakte, die wir gleich sehen werden. Der erste Raum, den wir betreten, umfasst den Brunnen Saal (Zentralhalle), den Audienzsaal und den Thronsaal, den wichtigsten Raum dieses Bereichs. Ich empfehle, nicht nur die ausgestellten Artefakte, sondern auch die Architektur genau zu betrachten. Nun kommen wir zu den fünf Werken, die Sie in diesem Bereich unbedingt sehen sollten. Anschließend setzen wir unseren Rundgang durch den Kalligraphiebereich im selben Innenhof fort.

Dieses unter der Inventarnummer 21/65 ausgestellte Artefakt ist eines jener Exponate, bei denen man sich sofort fragt: „Könnte es wirklich echt sein?“ Das ist eine der am häufigsten gestellten Fragen, die mir bei meinen Führungen durch den Palast begegnen. Für diejenigen, die sich nicht erinnern: Wir sprechen von demselben Stab, der in den heiligen Schriften erwähnt wird, jenem, mit dem Moses das Meer teilte. Dieses Ereignis, das im Koran dreimal erwähnt wird, wird in unterschiedlichen Dimensionen und Stilen beschrieben. Der Stab, der vor uns liegt, ist 122 cm lang. Neben der Teilung des Meeres erinnern Sie sich vielleicht auch daran, dass er sich in eine Schlange verwandelte und mit einem Schlag Wasser aus einem Stein hervorbrachte. Um der chronologischen Abfolge der Erzählung zu entsprechen, wurde er auf etwa das 13. Jahrhundert v. Chr. datiert. Vielleicht werden wir nie erfahren, ob er echt ist oder nicht, aber ich hoffe, dass dieses Exponat Ihr Interesse weckt.

Dieses Siegel aus rotem Achat gilt als Kopie des Originals. Das unter der Nummer 21/167 ausgestellte Artefakt wird auf das 7. Jahrhundert datiert. Der Prophet Mohammed war nicht nur der Gesandte der Religion, sondern auch des Friedens. Als er Briefe versenden wollte, um verschiedene Herrscher zum Islam einzuladen, wurde ein Ring mit der Inschrift „Mohammed, der Gesandte Gottes“ angefertigt. Dieser Ring wurde später nacheinander von Abu Bakr, Umar und Osman verwendet. Er ging schließlich verloren, nachdem er in Medina in einen Brunnen gefallen war. Später wurde eine Kopie mit derselben Inschrift angefertigt. Es wird angenommen, dass es sich bei dem Siegel, das Sie heute hinter Glas sehen, um dieses Siegel handelt. Es wurde in Bagdad gefunden und im 19. Jahrhundert hierher geschickt.

Direkt hinter der Stelle, an der Sie das Siegel gesehen haben, finden Sie diesen Fußabdruck, der unter der Nummer 21/195 ausgestellt ist und den ich persönlich für eine der faszinierendsten Reliquien halte. Die osmanischen Sultane zeigten stets Interesse an jedem Gegenstand, der dem Propheten Mohammed gehörte oder an ihn erinnerte. Sie waren bestrebt, solche Reliquien nach Istanbul zu bringen und dort zu bewahren. Eine der bekanntesten Geschichten erzählt, dass Ahmed I. einen solchen Fußabdruck aus Ägypten mitbrachte, nach einem Traum eine Kopie davon anfertigte und das Original zurückschickte. Insgesamt gibt es sechs solcher Fußabdrücke. Der Grund, warum ich gerade diesen ausgewählt habe, ist der Glaube, dass er während des Mi‘raj (der Himmelfahrt des Propheten und seiner Audienz bei Gott) hinterlassen wurde. In diesem Zusammenhang wird die Reliquie – die aus Tripolis gebracht, Abdülmecid überreicht und später von Abdülhamid II. in einen goldenen Schrein gelegt wurde – besonders faszinierend.

Der Islam ist zweifellos eine Religion des Friedens. Das erste Wort in seinem heiligen Buch lautet „Lies“. Dennoch möchte ich Ihre Aufmerksamkeit auf die verschiedenen Schwerter lenken, die in diesem Bereich des Museums ausgestellt sind. Im Laufe der Geschichte wurde Gerechtigkeit nur selten gewährt. Leider leben wir in einer Welt, in der man für Gerechtigkeit kämpfen muss. Aus diesem Grund mussten auch der Prophet Mohammed und die islamischen Kalifen zum Schwert greifen. Diese Schwerter wurden aufbewahrt und während der Regierungszeit von Murad III. nach Istanbul gebracht. Unter den etwa 20 Schwertern empfehle ich Ihnen besonders, sich die Schwerter des Propheten Mohammed anzusehen, die unter den Nummern 21/129 und 21/130 ausgestellt sind.

Schädliche Entscheidungen zu treffen ist recht einfach. Mit einem einzigen Wort kann man Kriege auslösen und dafür sorgen, dass Menschen viel zu früh ihr Leben verlieren. Das Schwierige ist, diejenigen zu erreichen, die einem Schaden zugefügt haben – oder einem Schaden zufügen könnten –, und ihnen die Wärme der Wahrheit zu vermitteln. Aus diesem Grund gehören zu den Relikten, die ich in diesem Abschnitt am meisten bewundere, die Einladungsbriefe zum Islam, die der Prophet Mohammed verschickt hat und die ich Ihnen ebenfalls ans Herz legen möchte. Diese Briefe, die unter den Nummern 21/174, 21/397, 21/674 und 21/169 ausgestellt sind, zeugen von Aufrichtigkeit und vielem mehr.

Nachdem wir den Bereich der Heiligen Reliquien verlassen haben, besuchen wir gemeinsam diese Ausstellung, die sich unmittelbar zu Ihrer Linken auf der dem 4. Innenhof zugewandten Seite befindet. Zuvor haben wir über die Bewohner des Inneren Palastes gesprochen. Diese Unterkunft wurde während der Regierungszeit von Mehmed II. eingerichtet und von Selim I. erweitert. Der für diesen Bereich zuständige Beamte war für den Schutz der Schatzkammer und der wertvollen Gegenstände sowie für die ihm unterstellten Bediensteten verantwortlich. Zudem standen verschiedene Handwerker unter seiner Aufsicht. Aufzeichnungen zeigen, dass die Abteilung im 15. Jahrhundert aus 3 Personen und im 17. Jahrhundert aus 125 Personen bestand. Obwohl sich die Zahl später um die Hälfte verringerte, stieg sie zu Beginn des 19. Jahrhunderts wieder auf 150 an. Ebenso war dieses Gebäude – das im 19. Jahrhundert von Sultan Abdülmecid repariert und renoviert wurde – der Wohnsitz der Angehörigen dieser Zunft. In diesem Bereich des Topkapı-Palastmuseums sind äußerst bedeutende Beispiele der Kalligraphiekunst ausgestellt. Sie haben die Gelegenheit, nicht nur die schönsten Werke berühmter Kalligraphen zu entdecken, sondern auch Schriftstücke, die von den osmanischen Sultanen selbst verfasst wurden.

Jeder braucht einen Anfang. Auch ich habe als unerfahrener Reiseleiter angefangen. Rückblickend verstehe ich nun besser, was ich erreichen musste. Wir beginnen unseren Rundgang mit der Inschrift unter der Nummer 121 zu unserer Rechten am Eingang, verfasst von Mustafa İzzet Efendi. Am 22. Juli 1814, als er erst 13 Jahre alt war, erregte der junge Mustafa die Aufmerksamkeit von Mahmud II. Während einer Freitagszeremonie erlebte er vielleicht den Wendepunkt, der sein Leben veränderte. Dieser Weg sollte ihn aus seiner gesamten Vergangenheit herausführen und ihn zu einem der bedeutenden Künstler der Zukunft machen. Die Gebetszeilen vor Ihnen stellen eine wichtige Etappe in der Kalligraphieausbildung dar. Wenn angehende Künstler diese Etappe nicht bestehen konnten, wurde von ihnen erwartet, dass sie genau an dieser Stelle aufhörten, vor allem, um die Bemühungen ihres Lehrers nicht unbelohnt zu lassen. Mit seiner Kunst meisterte Mustafa İzzet diese Etappe und gelangte bis zur Kuppel der Hagia Sophia.

Sami Efendi war im 19. Jahrhundert einer der bedeutendsten Vertreter der osmanischen Tradition der schönen Schrift. Um die Kalligraphie zu verstehen, bedarf es auch der Kenntnis der Regeln dieser Disziplin. Bevor wir uns daher den zahlreichen gelungenen Beispielen zuwenden, die im Palast ausgestellt sind, ist es sinnvoll, mit der Urkunde zu beginnen, die Sami Efendi von Mehmed Bahir Efendi erhielt und die unter der Nummer 321.124 ausgestellt ist. In der osmanischen Welt erhielten begabte Kinder Unterricht, um die Kunst der schönen Schrift zu erlernen. Zunächst wurden Übungen zur Verbesserung der Handfertigkeit durchgeführt, und den Unterrichtsteilnehmern wurden die Grundlagen der maßvollen Schrift vermittelt, auch wenn diese noch nicht in perfekter Form vorlagen. Wenn diese Schüler, die sich jahrelang diesem Handwerk gewidmet hatten, das Recht auf eine Zulassung erworben hatten, verlieh ihnen ihr Lehrer ein „Icazet“ (Zertifikat). Selbst wenn man so begabt war wie Sami Efendi, lief es so ab.

Diese mit der Nummer 391 gekennzeichnete Tafel wurde mit einer Technik geschaffen, die im 18. und 19. Jahrhundert in der osmanischen Kunst aufkam und weit verbreitet war. Das auffälligste Merkmal dieser Technik ist die Verwendung von Gold in der Schrift. Durch den Einsatz einer breiten Feder wird dieser Stil mit einem Begriff beschrieben, der „groß“ oder „prächtig“ bedeutet. Ziel war es, die Schrift auch aus der Entfernung gut lesbar zu machen. Die vor uns liegende Inschrift offenbart ihre Bedeutung, wenn sie ins Licht gehalten wird: „Allah ist der beste Beschützer, und Er ist der Barmherzigste der Barmherzigen.“

Die Kalligraphie ist die Kunst der Eleganz, des guten Geschmacks und der Raffinesse. Um eines der anmutigsten Exemplare der Sammlung zu entdecken, sollten Sie sich unbedingt den unter der Nummer 314/40 ausgestellten „Storch“ ansehen. Der Schöpfer dieses Werks, İsmail Zühdi Efendi, und sein Bruder hinterließen dem 19. Jahrhundert und der gesamten Geschichte der Kalligraphie höchst charakteristische und einzigartige Werke, indem sie sich von Meistern inspirieren ließen, die es ihnen ermöglichten, ihren eigenen Stil zu entwickeln. Indem er die Worte „Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Gnädigen“ in Form eines Storchs schrieb, schuf er ein kalligraphisches Werk, das seiner Zeit weit voraus war. Das größte Unglück dieses wunderschönen Werks besteht darin, dass die Person, die die goldenen Verzierungen anbrachte, das Datum unterhalb des Storchs falsch schrieb. Anstelle des Hijri-Jahres 1213 (1798) wurde das Datum mit 1013 angegeben, was dem Jahr 1604 n. Chr. entspricht.

Vielleicht habe ich mir das überraschendste Werk für den Schluss aufgehoben. Die Sammlungen des Topkapı-Palasts umfassen auch unzählige einzigartige Korane und Handschriften. Die Auswahl des letzten Exponats für diesen Abschnitt fiel mir wirklich schwer. Daher empfehle ich, sich alle Korane anzusehen. Das Werk, auf das ich Ihre Aufmerksamkeit besonders lenken möchte, ist der unter der Nummer 249 ausgestellte Koranabschnitt aus der Zeit der Ilkhaniden im 14. Jahrhundert. Die Ilkhaniden waren Teil des Mongolischen Reiches, das sich von Zentralasien bis in den Iran erstreckte. Nachdem ihr Herrscher Ghazan Khan den Islam angenommen hatte, entwickelten sich die Herstellung von Handschriften und Koranabschnitten zu künstlerischen Werken. Letztendlich gilt: „Schöne Schrift hinterlässt Spuren.“ Was dieses Werk so faszinierend macht, ist die Pracht und Einzigartigkeit von Elementen wie den Seitenanfängen und Überschriften. Es wurde unglaublich viel Arbeit darin investiert. Gleichzeitig spiegeln die Goldverzierungen Einflüsse aus der Zeit der Seldschuken und Mamluken wider. Die Vielfalt der Motive und Farben in diesem Werk ist äußerst bemerkenswert.

Wir setzen unseren Rundgang mit dem Bereich der Schatzkammer fort. Dieser Bereich befindet sich zu Ihrer Linken, nachdem Sie die Kalligraphie-Ausstellung verlassen haben – oder, falls Sie diese noch nicht besucht haben, ganz rechts im dritten Innenhof – und ist ebenso beeindruckend wie die anderen Bereiche des Palastes. Dieses Gebäude, das im 15. Jahrhundert von Mehmed II. am Hang mit dem schönsten Ausblick auf Istanbul errichtet wurde, ist eines der grundlegenden Elemente des Palastes und weist türkische architektonische Merkmale auf. Ursprünglich bestand es aus drei Abschnitten und einem großzügigen Zwischenbereich, doch nachdem das nahegelegene Bad seine Funktion verloren hatte, wurde hier im 18. Jahrhundert ein weiterer Raum des Inneren Palastes angebaut. Das Gebäude erhebt sich auf einem kleeblattförmigen Taufbecken aus der Römerzeit. Als der Palast nach der Gründung der Republik Türkei in ein Museum umgewandelt wurde, wurde darauf geachtet, die Exponate an aussagekräftigen Orten auszustellen. Natürlich werden Sie in diesem Bereich unzählige strahlende und faszinierende Schätze sehen. Aber ich möchte, dass Sie wissen, dass nicht alle Schätze nur aus Gold und Silber bestehen. Ich bin mir sicher, dass Sie die wahren Schätze in den Spiegeln im Inneren finden werden. Lassen Sie uns beginnen.

Wir beginnen mit dem berühmtesten und am meisten bewunderten Exponat der Schatzkammer. Sie finden den Diamanten einzeln ausgestellt unter der Inventarnummer 2/7610. Diese Vitrine, um die sich die meisten Besucher drängen, ist dem faszinierenden „Spoonmaker’s Diamond“ mit 86 Karat gewidmet. Umgeben von 49 kleinen Diamanten ähnelt das Stück juwelenbesetzten Ornamenten, die an Federschwänzen befestigt sind. Der bekanntesten Erzählung zufolge wurde ein runder Stein auf einem Müllhaufen gefunden und von einem Hausierer im Tausch gegen drei Löffel erworben. Später kaufte ein Juwelier den Stein und zeigte ihn einem anderen Juwelier. Als sich herausstellte, dass es sich um einen Diamanten handelte, erhob auch der zweite Juwelier Anspruch darauf. Der Chefjuwelier erfuhr von der Angelegenheit und kaufte den Stein von ihnen, indem er jedem einen Beutel Geld zahlte. Später erfuhr der Großwesir davon und kaufte ihn dem Chefjuwelier ab. Schließlich erfuhr der Sultan von der Angelegenheit und befahl, den Stein in den Palast zu bringen. Der Stein wurde in eine löffelartige Form geschliffen und erhielt so den Namen „Spoonmaker’s Diamond“.

Als Nächstes folgt der Topkapı-Dolch, der unter der Nummer 2/160 ausgestellt ist und untrennbar mit der Identität des Palastes selbst verbunden ist. Auf den ersten Blick fallen vielleicht nur die Smaragde ins Auge. Dieses 35 Zentimeter lange Stück stammt aus dem 18. Jahrhundert. Bei genauerem Hinsehen wird deutlich, dass der Stahl durch kostbare Verzierungen aus Gold und Diamanten in ein Juwel verwandelt wurde. Zudem erinnern Details wie die im Griff versteckte Uhr einmal mehr daran, dass dieser Dolch nicht für den Alltag bestimmt war. Der Dolch wurde vom osmanischen Sultan Mahmud I. als Geschenk für Nadir Schah in Auftrag gegeben. Der einzige Grund, warum man ein so prächtiges Werk heute hinter Glas aus nächster Nähe betrachten kann, ist, dass Nadir Schah starb, bevor der Dolch übergeben werden konnte.

Wenden wir nun unseren Blick einem weiteren Exponat der Sammlung zu, das die Nummer 2/2107 trägt. Dichter zu sein und Gedichte zu schreiben ist eine wunderbare Tugend. Murad III. war ein osmanischer Sultan, der ein eigenes Pseudonym und einen eigenen Divan besaß und spirituell tiefgründige Gedichte mit mystischer Dimension verfasste. Er verfügte über eine umfangreiche Gedichtsammlung. Er beschäftigte sich vor allem mit dem Konzept der Welt, der Vergänglichkeit, diesem Leben und dem Jenseits. In seinen Gedichten brachte er zum Ausdruck, dass Herrscher, die inmitten von Thronen, Seidenstoffen, Ruhm und Ehre leben, letztendlich dasselbe Schicksal teilen wie jeder Sterbliche und dass alles Weltliche vergänglich ist. Man sollte nicht vergessen, dass viele Herrscher sich zu Lebzeiten für unsterblich oder gar für Götter hielten. Dieser seltene Einband aus dem 16. Jahrhundert wurde unter Verwendung von Gold, Smaragden, Rubinen und Diamanten angefertigt. Vielleicht erscheint Ihnen ein derart umfangreicher Einsatz von Edelsteinen ironisch und steht im Widerspruch zu dem, was ich gesagt habe. Was mich betrifft, so würde ich von weit her sagen: „Wären diese Steine wirklich so wertvoll, hätte man sie zum Schutz der Papiere verwendet, auf denen die Gedichte geschrieben stehen.“

Der goldene Thron mit der Nummer 2/2825 taucht erstmals in Darstellungen aus der Regierungszeit von Mustafa III. im 18. Jahrhundert auf. Er stammt daher aus der Mitte des 18. Jahrhunderts. Zuvor habe ich im Zusammenhang mit dem dritten Tor erwähnt, dass der Thron bei verschiedenen Zeremonien hierher gebracht wurde. Abgesehen von solchen Anlässen kann man sagen, dass Throne im Palastleben nicht weit verbreitet waren. Für seine Herstellung wurde Walnussholz bevorzugt. Er ist mit Goldplatten mit einem Gewicht von jeweils 250 Gramm überzogen, in die 954 Chrysolith-Edelsteine eingefasst sind. Die Wahl dieses Edelsteins ist recht interessant. Dieser Thron, der zuletzt bei der Inthronisierungszeremonie von Mehmed VI. am 4. Juli 1918 verwendet wurde, ist eines der Exponate, die bei meinen Führungen die größte Aufmerksamkeit auf sich ziehen.

Gegen Ende Ihres Rundgangs durch die Schatzkammer sehen Sie zwei goldene Kerzenleuchter, die unter den Nummern 2/7639 und 7640 ausgestellt sind. Jeder dieser 150 Zentimeter hohen Kerzenleuchter besteht aus 48 Gramm Gold und ist mit Diamanten verziert. An ihren Schaftabschnitten sind Blumenmuster eingraviert, während sich in ihren mittleren Abschnitten Inschriften befinden. Die große Inschrift, die wie ein einziger Schriftzug wirkt und neben der sich ein goldenes Blumenrelief abhebt, ist die Tughra (Unterschrift) von Sultan Abdülmecid. Auf der gegenüberliegenden Seite befindet sich eine Inschrift aus dem 19. Jahrhundert. Aus dieser Inschrift geht hervor, dass der Sultan diese Kerzenleuchter dem Grab des Propheten Mohammed gestiftet hat.

Wir setzen unseren Rundgang im dritten Innenhof beim „Schlafsaal der Feldzugsteilnehmer“ fort, wo die Gewänder ausgestellt sind. Dieses Gebäude befindet sich direkt neben dem Bibliotheksgebäude des Innenhofs und den Schatzkammergebäuden, die ich zuvor erwähnt habe. Sie finden diesen Bereich in der linken Ecke in Richtung des zweiten Innenhofs. Im 18. Jahrhundert fügte Sultan Ahmed III. ihn den nahegelegenen Gebäuden aus der Regierungszeit von Mehmed II. hinzu. Heute beherbergt es zahlreiche Sammlungsstücke sowie sultanische Gewänder und verschiedene Accessoires. Früher waren die Mitglieder dieser Abteilung für das Waschen der Kleidung der Bewohner des Innenpalasts zuständig. Später beschäftigten sie sich auch mit Kunst, Musik und sogar Ringen. Wie jede Kammer hatte auch diese Bildungsfunktionen und gehörte zu den Einrichtungen, die im Innenpalast eine höhere Bildung vermittelten. Auch die stummen Diener und Zwerge des Palasts wurden hier ausgebildet. Werfen wir einen Blick hinein.

In der osmanischen Welt waren die Seidenhandwerkskunst, das Webhandwerk und die Vorliebe für luxuriöse Kleidung wichtige Indikatoren nicht nur für Macht und Status, sondern auch für den Geschmack der jeweiligen Epoche. Kaftane wurden mit großzügigen Körpermaßen entworfen und in T-Form gestaltet, um einen hohen Tragekomfort zu gewährleisten. Die Muster dieser Kleidungsstücke bestanden in der Regel aus rechteckigen und dreieckigen Teilen. Die bevorzugten Kleidungsstile der osmanischen Sultane variierten je nach ihren persönlichen Eigenschaften. Mehmed II. (der Eroberer) bevorzugte oft schlichte Kleidung. Die Kleidungsstücke, die Sie um sich herum sehen, spiegeln durch ihre Webart, Verzierungen und Schnitte den Geschmack verschiedener Epochen wider. Selbstverständlich wurden sie sowohl auf Funktionalität als auch auf Ästhetik ausgelegt. Da im Winter Pelzfutter erforderlich war, wurden sie entsprechend angefertigt. Die Kleidung, die von Mitgliedern der Dynastie, Verwaltungsbeamten und wohlhabenden Personen getragen wurde, unterschied sich in Bezug auf Stoff und Qualität von der der übrigen Bevölkerung. Solche Gewänder wurden in hochwertiger Handwerkskunst gefertigt und mit Edelsteinen verziert. So wie es im Palast für alles einen Beamten gab, gab es auch Palastbeamte, die sich ausschließlich mit dieser Arbeit befassten. Im Osmanischen Reich hatten die Farben und Muster der Gewänder eine unterscheidende Bedeutung innerhalb der Gesellschaft. Während offizielle Vorschriften festlegten, was die Öffentlichkeit tragen durfte, war die Palastkleidung flexibler. Ich empfehle Ihnen, diese Gewänder und ihre Handwerkskunst genau zu betrachten, denn Sie werden weit mehr als nur Stoff entdecken.

Im Topkapı-Palast befinden sich mehr als 80 Talismanhemden. Die meisten dieser Hemden gehörten osmanischen Sultanen. Sie stammen aus verschiedenen Epochen und wurden vor dem Aufbruch in den Krieg, bei wichtigen Anlässen, Zeremonien und sogar auf der Jagd unter der Kleidung getragen. Der Leibarzt verfasste einen Auftragsbrief, und Astrologen, die die Positionen und Bewegungen der Sterne deuteten, legten Datum und Uhrzeit fest. Da die Hemden individuell für jede Person angefertigt wurden, nahmen sie entsprechend den persönlichen Vorlieben und dem vorgesehenen Verwendungszweck Gestalt an. Nachdem all diese Entscheidungen getroffen worden waren, wurden Meister der Kalligraphie damit beauftragt, die Inschriften zu verfassen; dabei wurden Angaben zum Datum und zum Besitzer sowie entsprechende Gebete hinzugefügt. Auch ihre Verzierungen und Muster wurden fertiggestellt, um ihr Erscheinungsbild zu verschönern. Diese Hemden, denen Heilung, Genesung und Glück zugeschrieben werden, gehören zweifellos zu den faszinierendsten Exponaten in dem Bereich, den Sie gerade besuchen. Sie finden sie in dem Raum direkt gegenüber dem Eingang.

Wir begeben uns nach oben, um die Prinzengewänder zu besichtigen. Im 15. und 16. Jahrhundert lässt sich eine rasante Verbreitung der Stickkunst und deren zunehmende Verwendung in der Kleidung beobachten. Diese Entwicklung, die auch bei anderen Kleidungsstücken zu erkennen ist, zeigt sich besonders deutlich bei den Prinzengewändern durch die Verzierung von Kragen und Ärmeln mit goldenen Bordüren, die mit traditionellen Sticktechniken angefertigt wurden. Zu den schönsten Beispielen zählen die zeremoniellen Gewänder von Prinz Mehmed, dem Sohn von Süleyman I. (dem Prächtigen), aus dem 16. Jahrhundert. Diese unter der Nummer 13/738 ausgestellten Gewänder sind mit Fäden aus Edelmetallen verziert und gehen weit über die Qualität gewöhnlicher Alltagskleidung hinaus. Die in diesem Bereich ausgestellten Gewänder, die bereits durch ihre Ausmaße Ihre Aufmerksamkeit auf sich gezogen haben, werden Sie erneut mit ihren Größen überraschen. Denn den Besuchern werden auch speziell für Babys und Kinder geschneiderte Kleidungsstücke präsentiert. Wie Sie an ihren Schnitten erkennen können, folgten die für Babys und Kinder angefertigten Gewänder denselben Schnittmustern. Darüber hinaus lässt sich anhand der Sorgfalt, die bei ihrer Herstellung aufgewendet wurde, feststellen, dass diese Gewänder zu den originellsten und geschmackvollsten Beispielen zählen.

Zu den interessantesten Sammlungen, die im Obergeschoss ausgestellt sind, gehören die Kleidungsstücke der Palastfrauen. Die Palastfrauen trugen Şalvar-Hosen über Unterwäsche, taillierte Blusen aus leicht strukturierten Stoffen sowie Unter- und Oberbekleidung. Die Formen und Stofffarben dieser Kleidungsstücke hatten eine bestimmte Bedeutung und variierten je nach Jahreszeit. Sommerkleidung wurde aus dünnen Stoffen gefertigt. Im 18. Jahrhundert begannen hochrangige Frauen, die im Palast lebten, Pelze zu tragen. Als Accessoires trugen sie wertvollen Schmuck und mit Edelsteinen verzierte Gürtel. Im Laufe dieser Jahrhunderte zeigten sich auch in der Kleidung der Palastdamen erste Spuren der Verwestlichung. Die Kleidung der osmanischen Palastdamen ist sowohl nach Epochen als auch nach Kategorien wie Unterwäsche, Oberbekleidung, Accessoires, Kopfbedeckungen und Schuhwerk gegliedert. Genau wie bei den Männern gab es auch hier Unterschiede zwischen gewöhnlichen Frauen und Palastdamen.

Bevor wir uns von der Ausstellung über Hofkleidung verabschieden, möchte ich Ihre Aufmerksamkeit noch auf die ausgestellten Accessoires lenken. So wie wir heute unsere Kleidung mit ergänzenden Elementen aufpeppen, trugen auch die Hofbewohner verschiedene Accessoires. Diese Gegenstände ähnelten sich zwar, wiesen aber auch charakteristische Merkmale auf. Als Beispiel seien hier die Ringe der osmanischen Frauen genannt. Auch Männer trugen Ringe, die zu wichtigen, mit Edelsteinen verzierten Accessoires wurden. Als typisches Accessoire für Frauen lassen sich Haarschmuckstücke namens „Enselik“ nennen, die am geflochtenen Haar befestigt wurden. Außerdem sind Ohrringe, Kämme und Kopfschmuck zu sehen. Solche Details bringen Sie dem Leben der Palastbewohner ein Stück näher.

Wir setzen unseren Rundgang über die Treppe fort, die sich am Ende des 3. Innenhofs befindet, auf der Seite, auf der wir zuvor die Abteilungen für heilige Reliquien und Kalligraphie besichtigt haben. Unmittelbar nach der Treppe erreichen wir die Pavillons im Innenhof zu unserer Linken. Dieser Innenhof war einst nichts weiter als der Palastgarten. Im Laufe der Zeit verwandelte er sich durch den Anbau von Pavillons und weiteren Gebäudeteilen in einen Innenhof. Hinter ihm erhebt sich der höchste Hügel der Historischen Halbinsel; davor erstrecken sich die Palastgärten, der Bosporus und die Gewässer des Goldenen Horns. Wenn man die Treppe hinaufsteigt und zwischen den Pavillons hindurchgeht, bietet sich einem einer der charakteristischsten Ausblicke auf Istanbul. Direkt vor uns steht der Galata-Turm, während das davor fließende Goldene Horn die europäische Seite Istanbuls fast wie ein Horn in zwei Teile teilt. Wenn man von hier aus blickt, kann man nicht umhin, sich daran zu erinnern, wie klein wir Menschen sind. Istanbul ist größer als alles andere. Am Ende jeder Führung blicke ich hier mindestens ein paar Minuten lang in den Horizont, um mich daran zu erinnern. In einer Welt, in der sich jeder für einen Riesen hält, glaube ich, dass wir solche Erinnerungen brauchen. Nachdem Sie inmitten dieser Gedanken Ihre Fotos gemacht haben und zurückgekehrt sind, werden wir die Gebäude im Innenhof kennenlernen, und ich werde Ihnen die Details zeigen, die Sie sich besonders ansehen sollten.

In diesem Teil des Pavillongartens steht in einer Ecke ein einzelnes Bauwerk, das Murad IV. nach der Rückeroberung Bagdads als Gedenkdenkmal errichten ließ. Mit dem Bau wurde bereits begonnen, als Murad IV. sich noch auf den Feldzug vorbereitete, und das Bauwerk weist denselben Grundriss auf wie der Revan-Pavillon, den wir gleich besichtigen werden. Das Gebäude ruht auf einem hohen Steinsockel und ist von einem breiten, von 22 Säulen getragenen Dachvorsprung umgeben. Dieser schützt die Umgebung vor der Sonne und erhöht den Nutzkomfort erheblich. Der Hauptbau befindet sich im Inneren und ist vor Witterungseinflüssen geschützt. Architektonisch sind die Marmorarbeiten und die verwendeten Kacheln die auffälligsten Merkmale. Darüber hinaus bestechen die farbigen Glasverzierungen und die Perlmuttdetails in den Holzteilen. Die bronzenen Verkleidungen rund um den Kamin sind mit türkischen Motiven verziert. Obwohl das Gebäude bei Murad IV.s Rückkehr vom Feldzug weitgehend fertiggestellt war, verstarb er in jungen Jahren, bevor er diese dekorativen Verzierungen im Inneren noch sehen konnte.

Wenn Sie den Bagdad-Pavillon verlassen, werden Sie wahrscheinlich einen balkonartigen Bereich unter einem Dach aus Gussmetall sehen, genau an der Stelle, an der Sie Ihre Fotos gemacht haben. Im Auftrag von Sultan Ibrahim wurde dieses Bauwerk im 17. Jahrhundert errichtet, damit die osmanischen Sultane dort während des Ramadan ihr Fasten brechen und an religiösen Festen Glückwünsche entgegennehmen konnten. Da er nachts auch als Mondlichtpavillon genutzt wird, ist er das kleinste Bauwerk im Palast. Daher wäre es vielleicht passender, ihn nicht als Pavillon, sondern als „Cameriye“ oder Laube zu bezeichnen.

Wenn man den Bagdad-Pavillon hinter sich lässt, gelangt man zu diesem Bauwerk, das an der Ecke direkt neben der Iftariye-Pergola liegt und vermutlich ursprünglich während der Regierungszeit von Süleyman I. (dem Prächtigen) errichtet wurde. Das Gebäude in seiner heutigen Form erhielt jedoch sein gegenwärtiges Aussehen während der Regierungszeit von Sultan Ibrahim. Der Raum erhielt diesen Namen, weil er hier das Sunna-Gebet verrichtete, bevor er sich der Gemeinde anschloss. Die Kacheln, die wir am Eingang sehen, erinnern uns einmal mehr daran, dass der Palast praktisch ein Kachelmuseum ist. Im Inneren sehen wir erneut Kacheldekore an den Wänden, an den Fensterrahmen und in den Nischen. Ein weiteres interessantes Merkmal dieses Raums sind die Brunnen neben den Fenstern. Wie in vielen anderen Räumen taucht auch hier das Wassermotiv auf. Betrachtet man diesen Raum als Wirtschaftsraum, wie es bei dem Murad-III.-Raum der Fall war, den wir im Harem gesehen haben, ist dieses Detail tatsächlich nachvollziehbar. Verbindet man diesen Raum jedoch mit den uns bekannten Beschneidungszeremonien, könnte man – einigen Ansichten zufolge – argumentieren, dass er errichtet wurde, um zu verhindern, dass die Stimmen der Prinzen nach außen dringen. Ich glaube nicht, dass das aus dem Brunnen fließende Wasser stark genug gewesen wäre, um solche Schreie zu übertönen. Dies lässt vermuten, dass es eher zu beruhigenden oder kühlenden Zwecken genutzt wurde. Wir können im Rahmen dieses Audioguides nicht alle Aspekte des Wassers und seiner Funktionen im Topkapı-Palast abdecken.

Nachdem wir den vorherigen Raum verlassen haben – mit der Kammer der Heiligen Reliquien zu unserer Rechten und dem achteckigen Revan-Pavillon, der sich unmittelbar zu unserer Linken erhebt –, stoßen wir neben dem Wasserbecken auf dieses Bauwerk. Dieser Raum wurde im 17. Jahrhundert von Murad IV. nach seinem Sieg bei Revan erbaut und war früher auch als „Turban-Raum“ bekannt. Der Keller unter dem Gebäude diente vermutlich als Kühlraum, und es wird vermutet, dass verstorbene Sultane dort vorübergehend aufgebahrt wurden. Wenn man bedenkt, dass der Brunnen, den wir im Innenhof gesehen haben, zum Waschen verstorbener Sultane diente, erscheint diese Möglichkeit durchaus plausibel. Beim Betreten fällt uns auf, dass die dekorativen Decken von einer ornamentalen Kuppel überdacht sind. Mit seinen Buntglasfenstern, Holzelementen und Kacheln wurde das Gebäude mit außergewöhnlich besonderen Details errichtet.

Wenn man nach dem Verlassen des Revan-Pavillons die Treppe hinunter in den Tulpen-Garten steigt, stößt man auf das Gebäude, das als Mustafa-Pascha-Pavillon oder Sofa-Pavillon bekannt ist. Es wird angenommen, dass das Bauwerk im 17. Jahrhundert errichtet wurde; wahrscheinlich stammt es aus der Regierungszeit von Mehmed IV. Das Gebäude wurde auf einem Tor mit zwei Türmen errichtet. Es ist bekannt, dass Mehmed IV. hier im Jahr 1682 den russischen Botschafter empfing. Mit seinen zwei Sälen und den beeindruckenden Holzverzierungen und Ornamenten ist er zudem der einzige heute noch erhaltene Holzpavillon des Palastes. Das Bauwerk war Zeuge vieler Ereignisse im Palastleben. In der Vergangenheit war es ein Ort, an dem Versammlungen stattfanden, bei verschiedenen Anlässen Gold verteilt wurde und von hier aus sogar Sportwettkämpfe im darunter liegenden Garten verfolgt wurden. Sobald Sie Ihren Rundgang durch diesen Pavillon beendet haben, können Sie über die Treppe in den Garten hinabsteigen. Dann biegen wir rechts ab und besuchen den Mecidiye-Pavillon am anderen Ende des Innenhofs. Machen Sie Ihre Fotos vor dem atemberaubenden Blick auf Istanbul, und ich werde am letzten Abschnitt, dem Mecidiye-Pavillon, auf Sie warten.

Im 19. Jahrhundert erhielt der Topkapı-Palast – dessen Grundstein im 15. Jahrhundert von Mehmed II., dem Eroberer Istanbuls, gelegt worden war – einen letzten Anbau. Bei diesem Gebäude handelt es sich um den Mecidiye-Pavillon, der wohl den schönsten Ausblick in ganz Istanbul bietet. Das 1858 von Sultan Abdülmecid in Auftrag gegebene Bauwerk unterscheidet sich architektonisch etwas von den benachbarten Palastgebäuden. Parallel zum Bosporus in rechteckiger Form erbaut, wurde er im französischen Architekturstil entworfen. Wenn man durch den für Besucher bestimmten Eingang eintritt, wird man von einem prächtigen Korridor empfangen. Hinter diesem Raum erkennt man, dass das Gebäude um zwei große Säle herum angelegt ist. Neben diesen Bereichen umfasst der Pavillon auch Zimmer und sogar eine Toilette. Die im Inneren verwendeten dekorativen Elemente, Möbel, Kristallkronleuchter und Spiegel erinnern an westliche Stilvorbilder. Die Terrasse vor dem Pavillon, auf der heute täglich Tausende von Touristen Fotos machen, war ursprünglich der Balkon des Gebäudes. Daher spiegeln sowohl das Innere als auch das Äußere des Gebäudes einen harmonischen Stil wider. Dass der architektonische Stil des Dolmabahçe-Palasts diese Form annahm, ist zu einem großen Teil dem Einfluss des Mecidiye-Pavillons zu verdanken. Als der Palast nach Dolmabahçe verlegt wurde, schwand das Interesse an diesem Ort, und abgesehen von gelegentlichen Zeremonien und Empfängen wurde er nicht mehr genutzt.

Jeder braucht einen Anfang. Ohne diesen Anfang wäre es wohl kaum dazu gekommen, dass sich unsere Wege gekreuzt haben. Die kostenlosen Audioguides, die ich für dieses Projekt vorbereitet habe, können Sie über meine Website abrufen, auf der Sie sich bereits befinden. Über das Kontaktformular auf derselben Website können Sie mir gerne Ihre Gedanken mitteilen. Wenn Sie diesen Inhalt hilfreich finden, teilen Sie ihn bitte unbedingt mit Ihren Bekannten. Ich bin Oğulcan ÖZDİL. Vielen Dank, dass ihr mir die Gelegenheit gebt, diese Begeisterung für Neuanfänge noch einmal mit euch zu teilen. Bis zum nächsten Mal.