人类历史上曾出现过许多伟大的建筑。当我们回顾过往时，要说哪一座更胜一筹实非易事。自古以来，人们便建造了宏伟的城市、纪念碑与神殿。

“今天，身为有幸在这座壮丽建筑中担任导览员的人，我敢再次为各位讲述圣索菲亚大教堂的故事。”

大家好！我是奥古尔坎·奥兹迪尔（Oğulcan ÖZDİL）。您即将聆听的这份免费语音导览，是由我为圣索菲亚大教堂所制作的，这座建筑堪称人类有史以来最非凡的杰作之一。

我曾多次在圣索菲亚大教堂穹顶下导览，因此觉得将这份导览分为几个区段来介绍是合适的。这样一来，您可以在每个区段结束时拍照留念，并有机会在闲暇时仔细观察您感兴趣的细节。在第一部分，我将从圣索菲亚大教堂的历史说起，并回顾这座建筑从古至今的发展历程。接着，我们将探讨建筑的结构及其各个区域。之后，我会重点介绍主要特色，简要谈谈圣索菲亚大教堂的马赛克艺术，并为这段语音导览作结。

让我们开始吧！

圣索菲亚大教堂是一座曾于这座城市的“第一座山丘”上历经三次重建的建筑。我们今天参观的这座建筑，正是这三座建筑中的第三座，也是最终版本。最初建造时，这座教堂被命名为“Megale Ekklesia”，意为“大教堂”。我们知道，从五世纪起，这个名称便改为“索菲亚”。这座建筑的名称源自“Theia Sophia”，即基督教三位一体中的第二位，意为“神圣智慧”。然而，我们也知道，拜占庭人很长一段时间内仍继续将这座建筑称为“大教堂”。1453年之后，建筑名称稍作变更为“圣索菲亚大教堂”，并沿用至今。

生活于公元380至440年间的教会史学家苏格拉底记载，圣索菲亚大教堂的首座建筑是由公元337至361年在位的君士坦提乌斯皇帝下令兴建的。这座最初建筑于公元360年2月15日落成启用，其建筑形式极可能是带有木质屋顶的长方形教堂。普遍存在一种说法，将这座建筑的历史与君士坦丁大帝联系起来；然而，事实是第一座教堂必定是在其子君士坦提乌斯统治期间完工并启用的。

遗憾的是，这座最初的建筑并未屹立太久。在君士坦丁堡宗主教约翰·金口因与皇帝阿卡迪乌斯发生冲突而被流放后爆发的起义期间，该教堂于公元404年6月20日遭焚毁。

教堂的修复工程于狄奥多西二世在位期间完成，并于415年10月10日重新开放供信徒礼拜。根据历史文献记载，这座教堂采用五廊式巴西利卡建筑形式。然而，这座第二座教堂也未能屹立太久。

在历史上被称为“尼卡起义”的暴动期间，一场针对查士丁尼皇帝的火灾于532年1月13日夜间爆发，导致狄奥多西时期的圣索菲亚大教堂被彻底摧毁。然而，查士丁尼在镇压起义后立即展开重建工作。被视为该时期最可靠历史资料的普罗科匹乌斯记载，工程于2月23日动工。

查士丁尼从他庞大帝国的每个角落征集建筑材料。从埃及的赫利奥波利斯运来八根巨大的红色斑岩柱；从西安纳托利亚的以弗所阿耳忒弥斯神庙、基齐科斯，以及叙利亚的巴勒贝克运来柱子；此外还从各地运来了各式各样颜色和种类的大理石。据估计，施工现场雇用了约一万名工人。查士丁尼亲自视察工地并鼓舞工人。圣索菲亚大教堂在短短五年十个月内便告落成，并于537年12月27日由查士丁尼皇帝主持盛大典礼揭幕，当时宗主教梅纳斯亦出席了该仪式。

这座建筑在其历史上曾多次遭受损毁。557年地震后，穹顶东侧于558年5月7日坍塌。该处由年轻的伊西多罗斯（Isidoros）——该建筑原设计师之一的外甥——负责重建；穹顶高度提升了约6.25米，并于562年12月24日重新开放供信徒礼拜。

在“破除圣像运动”时期（726–842年），圣索菲亚大教堂内的所有具象装饰均被移除。859年的大火造成严重破坏；然而，869年的地震却对这座建筑造成了最严重的损害。在巴西尔二世皇帝统治期间，巨大的中央穹顶再次坍塌，这很可能是发生于10世纪末的一场地震所致。历经六年的修复工程，这座建筑在亚美尼亚建筑师特尔达特（Trdat）的主持下恢复原貌，并于994年5月13日重新开放。

1204年第四次十字军东征期间，占领君士坦丁堡的拉丁人对圣索菲亚大教堂造成了重大破坏。1317年，在安德罗尼库斯二世统治期间，进行了一次更大规模的修复工程，并以扶壁加固了外墙。然而，1346年5月19日，东侧主拱门及部分穹顶在毫无明显原因的情况下坍塌。当时东罗马帝国经济已极度衰弱，直至1354年才得以通过募集公众捐款来修复这处损毁。

伊斯坦布尔被征服后，圣索菲亚大教堂依照当时的惯例被改建为清真寺。据图尔孙·贝伊所述，当法提赫·苏丹·梅赫迈德攀上圆顶，目睹建筑及其周边破败的景象时，他吟诵了那首著名的波斯语对联。法提赫苏丹阻止了圣索菲亚大教堂被拆除；在该处举行首次礼拜后，他将这座清真寺作为其基金会的首笔捐赠，并在旁边兴建了一所伊斯兰经学院。第一座宣礼塔以木材建造，位于西立面半圆顶旁两座扶壁塔中的南侧塔顶。

在塞利姆二世统治期间，米马尔·希南下令拆除环绕圣索菲亚大教堂且正在损害建筑结构的房屋；他还建造了扶壁以防止建筑物倒塌。米马尔·希南为这位苏丹建造的陵墓，是该地区首座苏丹陵墓。穆拉德三世在位期间，北立面增建了两座宣礼塔、一座讲坛、一个布道台以及苏丹观景廊；两座源自古代的大型大理石立方体从贝尔加马运来，并被安置于建筑内部。

1739年，马哈茂德一世在建筑物的南侧走道内兴建了一座宏伟的图书馆。1740年，外庭院增设了一座极为优雅的喷泉、一所小学以及一间施粥所。由此，圣索菲亚大教堂蜕变为一座名副其实的宗教建筑群。

1847年至1849年间，在瑞士建筑师福萨蒂兄弟的监督下，进行了一次大规模的修复工程。在此过程中，墙面上的所有马赛克均被揭露；加斯帕雷·福萨蒂（Gaspare Fossati）与驻伊斯坦布尔的德国人威廉·萨尔岑贝格（Wilhelm Salzenberg）皆为这些马赛克绘制了草图。在同一场修复工程中，还制作并安装了由卡扎斯克尔·穆斯塔法·伊泽特·埃芬迪（Kazasker Mustafa İzzet Efendi）书写、直径约7.5米的大型圆形书法面板。

圣索菲亚大教堂从清真寺转变为博物馆，是依据1934年内阁决议实施的。经过漫长的法律程序与辩论，国务委员会于2020年7月2日宣布了这项具有历史意义的裁决，并撤销了1934年的内阁决议。随后，根据2020年7月10日颁布的总统令，圣索菲亚大教堂移交给宗教事务总局管辖；在转为博物馆86年后，该建筑于2020年7月24日以“圣索菲亚大清真寺”之名，通过举行周五礼拜重新开放供信徒礼拜。

从踏入圣索菲亚大教堂的那一刻起，它所带来的震撼感必定会激发你内心的兴奋。这种震撼感无疑源于其辽阔的内部空间，以及那座仿佛悬浮于空中的巨大穹顶。早期基督教宗教建筑中最常见的结构类型是长方形教堂平面图。然而，还有一种称为“中央平面结构”的类型，其根源可追溯至罗马建筑。我们通常见到这种平面布局应用于陵墓建筑和浴场。圣索菲亚大教堂正是这两种对比鲜明的空间概念相结合的典范，其建造是根据一种称为“穹顶长方形教堂”的平面布局。虽然就平面布局而言它具有长方形教堂的结构，但其屋顶却是穹顶。若不计入入口走廊（前廊）与后殿，建筑物的内部长度为73.5米，宽度为69.5米。后殿向外突出约6米。凭借这般庞大的尺寸，该建筑被设计为东罗马世界中规模最大的建筑。

仔细观察建筑的各个部分时，首先映入眼帘的是庭院，但如今几乎已不见其踪迹。在西立面处，曾有一座被柱廊环绕的庭院；庭院中央矗立着一座称为“菲亚莱”（phiale）的喷泉。从这座庭院进入由十字形拱顶覆盖的九开间外前廊。从如今看来相当朴素的外前廊出发，穿过五道门即可进入内前廊。内前廊比外前廊更高，装饰也更为华丽，由九个区段组成，各区段之间以平行于中轴的拱门分隔。这些前廊作为教堂的入口走廊，在连接外部庭院与内部圣所方面发挥了重要作用。

内前廊南端的门被称为“时祷门”。这里饰有十字架的青铜双扇门，是由狄奥菲洛斯于九世纪所安装。前廊的每个区域都设有通往主要礼拜区的门。中央的三扇门被称为“帝王门”，专供皇帝使用。皇帝通常会从拱门最高的中间那扇门进入；一进门，他们便会将所有用以区别于常人的装饰品，交给在门口等候的神职人员。此举象征着对上帝与教会至高无上权威的承认。内前廊的拱顶铺满了马赛克，以金色为底，饰有几何图案。

圣索菲亚大教堂的主圣所由两侧走道组成，两侧走道之间由四根大型支柱及其间的柱子分隔。这座长方形的主圣所上方覆盖着一座高55米的椭圆形穹顶。据推测，原始的穹顶弧度应更为高耸；而现存至今、属于较晚时期的穹顶则较为平坦。由于这种穹顶结构安排引发了结构问题，寻求解决方案的努力从未停止。为了支撑穹顶，其下方设置了四座大型拱门；沿东西轴线设置了两座大型半穹顶，以覆盖长长的中央中殿上部。当初曾尝试将荷载转移至外墙，再由外墙传导至地面；然而，由于此举证明不足以承载，因此圣索菲亚大教堂的东、西立面反复增设了新的扶壁。

两位建筑师——来自特拉莱斯（今艾登）的安特米奥斯，以及来自米利都（今米利都-巴拉特）的伊西多罗斯——选择以一座直径约31至33米、浅而宽阔的穹顶覆盖这座巨型建筑的中央空间。该穹顶由帆拱支撑，呈现出如飘扬船帆般统一的外观。这在最严格的意义上，是一项极具勇气的举措。从结构角度来看，这座建筑难以承受如此巨大的荷载，因此在罗马时期与奥斯曼时期这两段历史中，皆仰赖外部增设的大型扶壁才能维持其屹立不倒。

安提米奥斯并非首位建造穹顶的人；但他却是首位将穹顶建至如此高度，并大胆在其中融入窗户的建筑师。这些窗户赋予穹顶一种令人难以置信的轻盈感。对前来礼拜的人们而言，圆顶象征着头顶上光芒闪烁的穹苍。艺术家与神职人员对此概念理解得如此透彻，以致圣索菲亚大教堂自查士丁尼时代起——也就是自六世纪起——便成为所有罗马式教堂的原型，其影响力更遍及全球。

在主圣所的右侧，另一处铺设并装饰着圆形石块的区域格外引人注目。此处被称为“脐石”；据信在后世，这里曾用于登基皇帝的加冕仪式。加冕典礼期间，皇帝会站在“脐石”的中央，周围环绕着12名侍从。这项神学与政治交织的仪式，暗喻耶稣基督及其12位使徒；同时也象征政治正当性源自神圣权威。关于此区域，学界提出了各种理论。有人认为它实际上象征着宇宙，周围的小圆圈则代表12个星座。

这座由奥斯曼帝国苏丹一世马哈茂德下令在建筑内建造的图书馆，于1740年4月21日正式开放。值得指出的是，在土耳其的图书馆传统中，为防止受潮，底层通常会被留空；然而，该建筑在此处却被建在两根扶壁之间，呈现出独立的形态。阅读室采用巴洛克风格，由工艺精湛的青铜栏杆隔开，并由一排五拱柱支撑。

上层廊道由摇篮式拱顶覆盖，可经由南北两侧延伸而出的坡道进入。上层廊道中央的阳台区域原为女性专用的礼拜厅，后被划为皇后专区。此区域以绿色角砾岩柱与主厅隔开，地面铺设材质亦与其他区域不同。上层的栏杆上完全饰有十字架图案。

位于西侧和南侧的房间在奥斯曼时期被称为“神职人员的房间”。然而，这很可能是后世的称谓。据推测，这些房间应为宗主教及大主教的寝室，史料中称之为“sekreton”。位于南侧走道上方、可经由一扇大理石门进入的廊道，据信曾是宗主教团成员举行会议的私人区域。我们将在本篇后续部分再次探讨此区域，届时将针对其马赛克艺术进行讨论。

该建筑位于圣索菲亚大教堂的西南角，最初通过一个小庭院与主建筑隔开；如今则通过后世增建的部分与圣索菲亚大教堂相连。这座建筑建于查士丁尼时代的圣索菲亚大教堂之前，后来先被改建为油库，随后又被奥斯曼帝国改建为陵墓。如今，此处安放着苏丹穆斯塔法一世（1617–1623）与苏丹易卜拉欣（1640–1648）的陵墓。洗礼堂原是圣水流入水池之处，人们视此水为神圣之水。宗主教会从圣索菲亚大教堂降至前廊，并在此主持洗礼仪式。

尽管圣索菲亚清真寺旁边的陵墓大多是独立建筑，但它们随着时间的推移被纳入清真寺，或是通过借鉴其建筑元素而建成的。这种融合始于“伟大的苏莱曼”之子塞利姆二世；随后在穆拉德三世、其子苏丹穆罕默德三世、穆斯塔法一世和易卜拉欣等苏丹统治期间进一步扩展。随着王子们的安葬，该遗址也成为了奥斯曼王朝其他成员——如苏丹的女儿（公主）和瓦利德苏丹——的安息之地。圣索菲亚大清真寺旁的三座大型陵墓，无论在结构、陶瓷装饰还是其他细节方面，都被视为奥斯曼-土耳其建筑中最杰出的范例之一。在奥斯曼时期，圣索菲亚大教堂被改造成一个建筑群，其中包括这些陵墓以及我稍后将描述的建筑单元。

这座建筑建于 1742 年至 1743 年间，当时正值苏丹马哈茂德一世发起的重大修复计划期间。这里每天分发汤品，每逢星期四则供应米饭和泽尔德。在这座由“口齿伶俐”的厨师们为穷人提供餐食的机构中，其运作一直持续到瓦克夫慈善厨房关闭为止。此处曾一度用作地毯博物馆，此后便不再对外开放。位于这栋建筑庭院角落的那扇门，堪称真正的杰作。

注：
“泽尔德（zerde）是一种传统土耳其甜点，以米为原料，加入糖调味，并以番红花和玫瑰水提味。”

征服行动结束后不久，紧邻圣索菲亚大教堂的祭司宿舍便被改建为伊斯兰经学院，以应对迫切的需求。根据“征服者”梅赫迈德的捐赠文书记载，最初的圣索菲亚伊斯兰经学院是作为其捐赠计划的一部分，建于清真寺旁。尽管该建筑据信建于1466年，但这并非法提赫为伊斯坦布尔未来教育所采取的第一步，亦非最后一步。然而，随着其他教育机构逐渐崭露头角，此处逐渐失去其重要性，甚至曾有过一段时间处于关闭状态。这座 madrasa 首次被彻底拆除是在1873年，正值阿卜杜勒·阿齐兹统治时期；此举遭到当时社会各界的批评，随后该建筑以钢筋混凝土重新建造。随着1924年废除 madrasa 功能的法律颁布，这座建筑曾一度作为市政府运营的孤儿院使用，之后又被拆除。最近一次，于2017年开始依照原始设计进行重建工程，并于2022年完工。

此喷泉由马哈茂德一世于1740至1741年间下令兴建。喷泉由八根大理石柱支撑，四周环绕着带有八座尖拱及穆卡纳斯式柱头的柱廊，大理石水盆的每个区段均设有青铜喷嘴。尽管建造于奥斯曼艺术受西方影响而转向巴洛克风格的时期，其柱廊、拱门以及贯穿整体结构的线条，仍忠实地延续了古典土耳其风格。

这座位于圣索菲亚大教堂西南侧庭院内的小巧优雅建筑，由石材与砖块以规整的砌法筑成。一楼设有向外敞开的双拱结构，而二楼则可经由石阶登达。二楼通过四面中的三面设有三扇窗户，获得充足的光线；其顶部由一座带有窗户的鼓形穹顶覆盖。

这座用于存放时钟以确定祈祷时间的建筑，建于苏丹阿卜杜勒·迈吉德统治时期，紧接在福萨蒂兄弟于1846至1849年间进行的修复工程之后。值得一提的是，在拜占庭时期，建筑物的西南角曾设有一座机械钟（horologion），每小时会释放一个人偶。

这座建筑增建部分中最引人注目的特色，无疑是米哈拉布。原因在于，在这个建筑设计极具对称性的半圆后殿内，米哈拉布的方位与建筑轴线呈一定角度。由于礼拜时必须面向“基卜拉”是不可或缺的规定，这种非对称的布局源于建筑物改建为清真寺时，为适应需求所作的调整。我们知道，法提赫大帝曾在圣索菲亚大教堂内安装了米哈拉布和一座木制讲坛。米哈拉布的墙面上，曾经悬挂着先知穆罕默德的礼拜毯和胜利旗帜。经过后续的翻修工程，米哈拉布经历了改动，其周围也增添了许多引人入胜的细节。其中的书法尤其引人注目。圣索菲亚大教堂所选用的装饰性字体，与建筑整体完美和谐。此外，在“伟大”苏莱曼苏丹统治期间，从匈牙利战役中掠夺自布达大教堂的烛台，被安置在米哈拉布旁。

圣索菲亚大教堂土耳其时期最珍贵且引人入胜的文物之一，便是其布道台。尽管部分较早的文献因穆拉德三世与穆拉德四世的名字相似，而对这件作品的归属问题提供相互矛盾的信息，但通过检视装饰细节——特别是苏丹观景廊下方所用的柱子、宣礼员观景廊，以及同期增建的大理石栏杆——可以得出结论：这座讲坛是在穆拉德三世统治期间增建的。这座讲坛本身便是圣索菲亚大教堂内最珍贵的瑰宝之一。尽管是后世增建，其位置安排却无懈可击，与建筑的内部装饰完美融合，丝毫不影响整体美感。

在奥斯曼时期，圣索菲亚大教堂是苏丹与宫廷成员经常造访的礼拜场所。奥斯曼苏丹会亲自出席在此举行的仪式，特别是在宗教节夜及重要场合。在如此繁忙的活动与礼拜日程中，确保安全并提供象征性地专为苏丹保留的包厢，实属必要。今日矗立于建筑东北角的这座优雅结构，是应苏丹阿卜杜勒·迈吉德之命，于1847年至1879年间进行翻新工程时增建的。虽然这座增建部分乍看之下颇具东方风格，但它并非作为独立建筑而设计。其建造是为了与托普卡帕宫在圣索菲亚大教堂旁兴建的“胡恩卡尔卡斯里”（Hünkar Kasrı）相衔接。该建筑内设有若干“君王观礼厅”，这些空间并非最初建造时即存在，其年代可追溯至不同时期。此外，无论是在主厅还是入口走廊中，皆设有用途各异的观礼厅。

这些立方体位于进入主圣所后左右两侧的角落处——若从上层廊道向西望向帝王门，在地面层亦可看见它们——是圣索菲亚大教堂最引人入胜的增建部分之一。它们是通过极其耗费人力的工序制成，过程涉及将源自马尔马拉群岛的实心大理石块掏空。根据多方记载，这些立方体是在穆拉德三世统治期间从佩尔加蒙运来，并带有希腊化时期的艺术风格。16世纪被运至此地时，其顶部加装了大理石环，并配以青铜盖子，最终在清真寺内作为喷泉使用。

在圣索菲亚大教堂这类古建筑中，历来曾使用过各式各样的照明元素。如今装饰圣索菲亚大教堂的枝形吊灯，是在1847年修复工程后安装的。这些用于照亮空间的枝形吊灯，在风格上浑然一体，且其摆放位置能涵盖相当广阔的范围。其中最大且最宏伟的一盏悬挂于主穹顶之下。这些灯具由中空金属构件制成，下层灯盏均经镀金处理。这些枝形吊灯展现了19世纪奥斯曼与拜占庭灯具风格的优雅融合；在同一个边框内，罗马式扇形（棕榈叶）纹样与传统土耳其式弯曲枝条（鲁米）纹样并列呈现。在这些枝形吊灯之前，曾有一盏于艾哈迈德三世（1717年）统治期间悬挂的单体球形枝形吊灯。这盏八角形枝形吊灯——亦可见于福萨蒂修复前的设计图中——凭借其简约的设计，与建筑的宏伟规模形成了绝妙的和谐；它距地面约3米高，由纤细的铁杆构成，并悬挂着600盏灯。为何这盏极具美学价值的历史吊灯在修复后被移除，至今仍是亟待解答的疑问之一。

这段铭文发现于上层南侧廊道的大理石栏杆上，据信是以斯堪的纳维亚特有的卢恩文字书写——具体而言，是维京时代的“新弗萨克字母”。铭文大部分已无法辨识；整段铭文仅有一行文字，其中仅能辨认出开头的“Halftan…”这个名字。这则可追溯至 9 世纪的铭文，至今仍笼罩着神秘色彩。有人主张这是由隶属于帝国的雇佣兵部队成员所刻；虽然较为少见，但也有人声称这则铭文是以古突厥语书写的。根据主张这则铭文属于维京士兵的人士所述，其内容为：“Halvdan… 曾在此处（居住于此）。” 然而，主张其为古突厥语的人则声称，其内容为：“Çu（男性名字），听你朋友的话，原谅他，（他）是个罪人（即有罪），此人。哦，阿盖（哦，上帝！），赐予心灵平安（安宁），保佑！” 在圣索菲亚大教堂中，已确认存在大量以各种语言书写的铭文；这些铭文一直是学术研究、书籍及文章的探讨主题。在撰写本节内容时，我不愿忽略这个话题，也不愿强调自己难以理解为何这则铭文会引起如此多的关注。而且，我想提醒各位：圣索菲亚大教堂绝不仅仅是一则铭文。

圣索菲亚大教堂的另一项重要且引人注目的特色，是其所收藏的丰富书法作品。穹顶上的铭文，以及位于内穹顶拱顶交汇处的八块大型圆形面板，最初是由卡扎斯克尔·穆斯塔法·伊泽特·埃芬迪在圣索菲亚大教堂修复期间以小尺寸书写，随后由他的学生谢菲克·贝伊和阿里·埃芬迪运用网格法将其放大。这些可追溯至19世纪中期的铭文，均以金箔镀金。这些圆形面板是在造船厂（造船工坊）分段制作，并于内部组装而成，直径约7.5米，在悬挂至指定位置前，是以椴木制成。顺序为：“安拉，威严与宏伟之主”、“穆罕默德，愿平安归于他”、“西迪克·阿布·巴克尔，愿安拉喜悦他”、“欧麦尔，他区分了信士与不信者，愿全能的安拉喜悦他”， “奥斯曼，愿真主喜悦他”，“阿里，愿真主喜悦他”，“哈桑，愿真主喜悦他”，“侯赛因，愿真主喜悦他”。

穹顶上镌刻着《古兰经》中《光明章》（Surah an-Nur）第35节经文，其内容如下：

“真主是天地之光。祂的光，好比一个龛室，龛室中有一盏灯。那盏灯置于一只晶莹剔透的玻璃灯罩内；那玻璃灯罩宛如一颗熠熠生辉的星辰，其光源来自一棵蒙受祝福的橄榄树——既非东方，亦非西方。即使没有火触及，其油几乎也能发光。光上加光。真主引导祂所意欲的人走向祂的光明。经文记载：‘真主为世人举出比喻。真主是全知的。’

在面对米哈拉布的半圆形墙面上，镶嵌着八块小型壁画；这些是大型清真寺壁画的缩小版，同样出自卡扎斯克尔·穆斯塔法·伊泽特·埃芬迪之手。

沿着米哈拉布墙壁延伸的陶瓷带上，镌刻着《黄牛章》第255节经文，开头为“真主，除祂之外，绝无应受崇拜者”。

在米哈拉布一侧的左右墙壁上，还有七幅大小不一的书法壁板。右侧的壁板具有极高的历史意义：其中四幅是赠予圣索菲亚大教堂的皇室书法作品。上方的两幅板上镌有苏丹马哈茂德二世的签名，而左下方的则镌有苏丹艾哈迈德三世的签名。右下方的那幅虽未署名，但据悉属于苏丹穆斯塔法二世。我们亦知悉，圣索菲亚大教堂曾拥有许多精美的书法作品，可惜如今已无法在建筑内部见到，这些作品或已被移走、迁往他处，或已遗失。

圣索菲亚大教堂的马赛克堪称拜占庭艺术的巅峰之作之一。这些马赛克描绘了不同时期的场景，散发着神秘的氛围。在“毁像运动”期间，圣索菲亚大教堂内的所有具象图像均遭破坏；该时期结束后，这些日后成为建筑独特标志的马赛克，是在随后的各个时期陆续添加至建筑结构中的。其中许多马赛克自 16 世纪起，在奥斯曼时期逐渐被覆盖，到了 18 世纪中叶，已完全被遮蔽。19 世纪中叶，在福萨蒂（Fossati）修复工程期间，这些马赛克被重新发掘并记录在案，随后为协助保存，又通过相关措施将其重新覆盖。土耳其共和国的成立，成为保存圣索菲亚大教堂、研究其历史，以及当然还有使其马赛克重现光彩的重要催化剂。1932年，应土耳其共和国开国元勋穆斯塔法·凯末尔·阿塔图尔克的要求，一项主要针对马赛克的保护计划正式启动，相关工作一直持续到1970年代。在此期间，不仅进行了适当的修复工作，还展开了考古发掘，这些工作使我们更接近于理解这座建筑的许多方面，也就是我们今日所见的模样。作为本语音导览计划的一部分，我认为专注于您参观时将见到的马赛克，会是更合适的做法。然而，遗憾的是，我们已遗失了许多马赛克，且仍有部分尚未被发掘出来。

位于圣索菲亚大教堂上层的亚历山大皇帝马赛克，坐落于北侧廊道拱门后方。确实，这个不寻常的位置使得它更难被发现，但同时也保护了这幅马赛克免于受损。这幅可追溯至10世纪初的马赛克，描绘了年轻的亚历山大——他曾被利奥六世皇帝任命为共同统治者——是一位肤色红润、留着短棕发的青年。画中皇帝以正面视角呈现，背景为金色。仔细观察可发现，他头戴一顶锥形、盔甲状的帝王冠冕，冠上镶有黄金与珍珠。尽管皇帝在912年其兄长逝世后，年仅40岁便看似成为王位的唯一统治者，但他未能长期保有此头衔。根据某些史料记载，他是因意外身亡；另一些记载则指出，这位热爱运动的皇帝在进行一场剧烈的马球比赛后，因体力透支而倒地身亡。

这幅《圣母与圣婴》马赛克壁画，是圣索菲亚大教堂在偶像破坏运动后所创作的首幅马赛克作品，从建筑物的后殿望去，它装饰在窗户正上方的四分之一穹顶上。这幅创作于公元867年的马赛克壁画，描绘了身为“天主之母”的圣母玛利亚，她坐在宝座上怀抱着婴孩耶稣。以金色为背景，圣母身着简朴的深蓝色礼袍，而耶稣则身披金袍。在此马赛克壁画完成之前，该处曾因偶像破坏运动而竖立着一座大型十字架。随着867年3月29日复活节庆典期间，教宗福提乌斯揭幕这幅圣母与圣婴耶稣的马赛克壁画，一个时代就此落幕。最终，“这些曾被偶像破坏派移除的圣像，在虔诚的皇帝们治下得以重返原位。”

在建筑物圣所的拱门内，圣母玛利亚与圣婴耶稣马赛克壁画两侧的墙面上，描绘着两位天使。他们分别代表大天使加百列与米迦勒。这些可追溯至九世纪的马赛克镶嵌画中，右侧描绘的是加百列，其形象大致完好无损，以非凡的方式呈现：身着高级宫廷官员的长袍，拥有绿、蓝、白三色的翅膀，右手持长杖，左手捧着地球仪。左侧的米迦勒，至今仅存零星残片。仔细观察，仍可辨认出一只翅膀、一只脚以及一件衣袍的轮廓。

这些悬垂拱角（pandentives）作为衔接圣索菲亚大教堂宏伟穹顶的过渡结构，上刻有四尊天使形象。此处描绘的神圣存在是炽天使（Seraphim Angels），在东罗马艺术中鲜为人知，据信负责守护天上的神座。这些翅膀覆盖全身的天使雕像位于建筑物的东侧，至今仍大致完好无损；而西侧的天使雕像则在14世纪的一场地震中受损，此后已被重新绘制为湿壁画。在那些脸部被金属板遮盖的天使中，东北侧天使的面容于2009年经清洁后重见天日，至今仍可观赏。

从上层廊道眺望，或是从视野最开阔的南侧廊道望去（该处正对着建筑西翼的皇后包厢），建筑北侧拱顶上的马赛克拼图皆清晰可见。事实上，在主圣所北侧与南侧拱门下方的墙面上，都精心镶嵌了各式各样的马赛克拼图。在本音频导览专案的范围内，我将仅探讨北墙上发现的三幅马赛克。虽然从远处观看时这些图像可能看似相似，但从其面部表情及上的铭文可见，它们所描绘的其实是不同的人物。这些可追溯至公元9世纪的马赛克，描绘了曾于847–858年及867–872年间担任君士坦丁堡宗主教的圣伊格纳提乌斯二世；398–404年间担任君士坦丁堡宗主教的圣约翰·金口；以及安提阿宗主教圣伊格纳提乌斯·神承。

这幅可追溯至12世纪的马赛克，描绘了约翰二世·科穆宁皇帝、其妻伊琳娜皇后、怀抱婴孩耶稣的圣母玛利亚，以及被其父立为共治皇帝的亚历克西奥斯王子。在主画板上，人物以真实样貌呈现，而非理想化的形象。就此而言，这幅马赛克堪称以写实手法呈现拜占庭肖像艺术的杰出范例之一。在面板所描绘的场景中，圣母玛利亚居中怀抱婴孩耶稣，约翰二世皇帝位于其右侧，伊琳娜皇后则位于其左侧。

在南侧廊的尽头，紧邻科穆宁家族马赛克画旁，描绘了君士坦丁九世皇帝、佐伊皇后，以及坐在两人之间装饰华丽的宝座上的耶稣。这幅创作于11世纪的马赛克，不仅是拜占庭肖像艺术的杰出范例，更是一项重要作品，因为它让我们得以一窥该时期宫廷的服饰样貌。佐伊于1028年其父逝世后继位，在马赛克中与她的第三任丈夫并列——她曾与这位丈夫共同向教会作出重大捐献；画中两人身旁饰有象征这笔捐献及其虔诚头衔的符号。

这是南侧画廊中最引人入胜的马赛克之一，可追溯至13世纪，描绘了圣母玛利亚与施洗约翰的站立形象，与端坐宝座上的基督并列——这堪称拜占庭艺术中最著名的构图之一。事实上，这幅马赛克原本延伸至最下方的花岗岩檐口。画面中央的耶稣半身像、右侧的施洗约翰半身像，以及左侧圣母玛利亚的头部与右肩，至今仍保存完好。此外，耶稣宝座上镶嵌宝石的腿部也部分可见。在这幅镶板所描绘的场景中，耶稣右侧的圣母玛利亚与左侧的施洗约翰，正恳求耶稣施予怜悯，以拯救全人类。

这幅马赛克镶嵌画镌刻于南入口走廊门楣上方呈半圆形，中央描绘圣母玛利亚与婴孩耶稣端坐于宝座之上，左侧为查士丁尼皇帝，右侧为君士坦丁。画中查士丁尼正将他下令兴建的圣索菲亚大教堂献予圣母玛利亚与耶稣，而君士坦丁则献上他所建立的君士坦丁堡。这幅可追溯至10世纪下半叶的马赛克，人物下方以绿色为背景，人物分布于四个水平层中，越往后方颜色越深。背景密布着明亮的金箔，随着光线变幻而闪烁，在人物周围营造出神圣的光晕。

这幅马赛克位于建筑物一楼的内侧入口走廊，从庭院经此走廊进入时即可看见，其创作年代可追溯至九世纪末或十世纪初。这幅曾引发诸多争论与各种理论的图像，正位于内侧入口走廊“皇帝之门”的正上方。意见分歧如此广泛的主要原因在于，这幅马赛克拼贴画中并未标注任何与所描绘皇帝相关的头衔或铭文，这实属罕见且不寻常。此外，这位皇帝出现在马赛克的中央，双手伸展，向耶稣鞠躬并俯伏在地。各种资料指出，这位皇帝要么是第一位巴西尔，也有人声称是利奥六世；提出的理由是，他曾遭到当时教会领袖的惩处。争论并未就此结束；关于耶稣右侧所描绘的天使形象，有人声称是总领天使米迦勒，也有人坚持认为这位天使实际上代表加百列。暂且撇开这些不谈，这幅马赛克画似乎通过耶稣左手（即我们视角的右手）上的文字传达了一则讯息，仿佛在呼应当今持续的争论。文字写道：“愿平安与你们同在；我是世界的光。”在耶稣左侧，圣母玛利亚以优雅的姿态被描绘出来。

世上曾存在许多重要且令人惊叹的建筑。对我而言，这座建筑无疑位居榜首；对其他人来说，它也必定会名列其中。

我不知道自己还能在这座神圣的建筑中担任导览员多少次；但我深知，圣索菲亚大教堂绝非寻常建筑。它蕴藏着必须以应有的敬意来描述的历史遗产，有时更应留给听众的想象空间。在这份简短的导览中，我无法完整传达这些年来在解说与探索圣索菲亚大教堂时所经历的种种情感。我试图在此概括我一路走来所领悟的体悟。那些因我认为若要详尽解释会过于冗长而省略的段落，其实让我费了不少功夫。我始终相信，圣索菲亚大教堂的点滴并非尽可言传。我深信，一位优秀的导览员或历史学家，唯有在既有知识体系的基础上持续建构，方能不断精进。

这段语音导览已告一段落；但事实上，一切才刚刚开始。您可通过我的网站收听我准备的其他语音导览。若您觉得这些内容实用，请务必与亲友分享。如有任何疑问、建议，或希望预约私人导览，欢迎随时与我联系。我是奥古尔坎·奥兹迪尔（Oğulcan ÖZDİL）。下次见！