L’histoire de l’humanité a vu naître de nombreux édifices grandioses. Lorsque l’on jette un regard rétrospectif sur notre passé, il n’est pas facile de déterminer lesquels sont supérieurs aux autres. Depuis la nuit des temps, les hommes ont construit de grandes villes, des monuments et des temples.

« Aujourd’hui, en tant que personne ayant le privilège d’exercer la fonction de guide dans ce magnifique édifice, j’ose une nouvelle fois raconter l’histoire de Sainte-Sophie. »

Bonjour ! Je m’appelle Oğulcan ÖZDİL. L’audioguide gratuit que vous vous apprêtez à écouter a été préparé par mes soins pour Sainte-Sophie, l’un des édifices les plus extraordinaires jamais construits par la main de l’homme.

Ayant parcouru à de nombreuses reprises les salles situées sous la coupole de Sainte-Sophie, j’ai jugé opportun de présenter ce guide par sections. Ainsi, vous pourrez prendre vos photos à la fin de chaque section et aurez l’occasion d’examiner à votre guise les détails de votre choix. Dans la première partie, je commencerai par l’histoire de Sainte-Sophie et retracerai le parcours de l’édifice jusqu’à nos jours. Nous aborderons ensuite l’architecture du bâtiment et ses différentes parties. Après cela, je mettrai en avant ses principales caractéristiques, j’évoquerai les mosaïques de Sainte-Sophie, puis je conclurai l’audioguide.

C’est parti !

Sainte-Sophie est un édifice qui a été construit à trois reprises sur la première colline de la ville. Le bâtiment que nous visitons aujourd’hui est la troisième et dernière version de ces trois structures. Lors de sa construction initiale, l’église portait le nom de « Megale Ekklesia », ce qui signifie « la Grande Église ». Nous savons qu’à partir du Ve siècle, ce nom a été remplacé par celui de « Sophia ». L’édifice tirait son nom de Theia Sophia, la deuxième personne de la Trinité chrétienne, qui signifie « Sagesse divine ». Cependant, nous savons également que les Byzantins ont continué à désigner cet édifice sous le nom de « Grande Église » pendant longtemps. Après 1453, le nom de l’édifice a légèrement évolué pour devenir Sainte-Sophie, et il a conservé ce nom jusqu’à nos jours.

Socrate, un historien de l’Église qui vécut entre 380 et 440, rapporte que le premier édifice de Sainte-Sophie fut commandé par l’empereur Constance, qui régna de 337 à 361. L’inauguration de ce premier édifice eut lieu le 15 février 360. Il fut très probablement construit sous la forme d’une basilique dotée d’un toit en bois. Une croyance largement répandue lie l’histoire de cet édifice à Constantin le Grand ; cependant, la vérité est que la première église a dû être achevée et inaugurée sous le règne de son fils, Constantios.

Malheureusement, ce premier édifice n’a pas duré très longtemps. Lors du soulèvement qui a éclaté à la suite de l’exil de Jean Chrysostome, patriarche de Constantinople, en raison de son conflit avec l’empereur Arcadius, l’église a été incendiée le 20 juin 404.

La restauration de l’église fut achevée sous le règne de Théodose II, et elle fut rouverte au culte le 10 octobre 415. Selon les sources historiques, cette église était construite sous la forme d’une basilique à cinq nefs. Cependant, cette deuxième église ne survécut pas très longtemps non plus.

Lors de l’incendie qui éclata pendant le soulèvement connu dans l’histoire sous le nom de « révolte de Nika », dirigé contre l’empereur Justinien, la Sainte-Sophie de Théodose fut entièrement détruite dans la nuit du 13 janvier 532. Cependant, Justinien lança immédiatement un chantier de reconstruction après la répression de la révolte. Procope, considéré comme la source historique la plus fiable de cette période, rapporte que les travaux commencèrent le 23 février.

Justinien rassembla des matériaux de construction provenant des quatre coins de son vaste empire. Huit grandes colonnes de porphyre rouge d’Héliopolis en Égypte ; des colonnes provenant du temple d’Artémis à Éphèse en Anatolie occidentale, de Kyzikos et de Baalbek en Syrie ; ainsi que du marbre de différentes couleurs et de différentes provenances furent acheminés sur le chantier. On estime qu’environ 10 000 ouvriers étaient employés sur le chantier. Justinien inspecta personnellement le chantier et encouragea les ouvriers. Sainte-Sophie fut achevée en un délai remarquablement court de cinq ans et dix mois, et inaugurée par l’empereur Justinien le 27 décembre 537 lors d’une magnifique cérémonie en présence du patriarche Ménas.

Le bâtiment a subi des dommages à de nombreuses reprises au cours de son histoire. À la suite du tremblement de terre de 557, la partie orientale de la coupole s’est effondrée le 7 mai 558. Elle fut reconstruite par le jeune Isidoros, neveu de l’un des architectes d’origine du bâtiment ; la coupole fut rehaussée d’environ 6,25 mètres et rouverte au culte le 24 décembre 562.

Au cours de la période iconoclaste (726-842), toutes les décorations figuratives de Sainte-Sophie furent supprimées. L’incendie de 859 causa de graves dégâts ; c’est toutefois le tremblement de terre de 869 qui infligea les dommages les plus importants à l’édifice. Sous le règne de l’empereur Basile II, le grand dôme central s’effondra une nouvelle fois, probablement lors d’un tremblement de terre survenu à la fin du Xe siècle. À l’issue d’un processus de restauration qui dura six ans, l’édifice fut remis dans son état d’origine par l’architecte arménien Trdat et rouvert le 13 mai 994.

Au cours de la quatrième croisade, en 1204, les Latins qui occupaient Constantinople causèrent d’importants dégâts à Sainte-Sophie. Une restauration plus importante fut entreprise en 1317 sous le règne d’Andronikos II, et les murs extérieurs furent renforcés par des contreforts. Cependant, le 19 mai 1346, l’arc principal oriental et une partie du dôme s’effondrèrent sans raison apparente. L’Empire romain d’Orient, dont l’économie était alors très affaiblie, ne put réparer ces dégâts qu’en 1354 grâce à une collecte de dons auprès de la population.

Après la conquête d’Istanbul, Sainte-Sophie fut transformée en mosquée, conformément à la coutume de l’époque. Selon Tursun Bey, lorsque le sultan Mehmed le Conquérant gravit la coupole et constata l’état de délabrement de l’édifice et de ses environs, il récita son célèbre distique en persan. Fatih empêcha la démolition de Sainte-Sophie ; après y avoir accompli la première prière, il fit don de la mosquée comme première dotation de sa fondation et fit construire une madrasa à côté. Le premier minaret fut construit en bois au sommet de la plus méridionale des deux tours-contreforts situées à côté de la demi-coupole sur la façade ouest.

Sous le règne de Selim II, Mimar Sinan fit démolir les maisons entourant Sainte-Sophie — qui endommageaient la structure — ; il fit également construire des contreforts pour empêcher l’effondrement de l’édifice. Le mausolée construit pour ce sultan par Mimar Sinan fut le premier mausolée de sultan érigé dans la région. Sous le règne de Murad III, deux minarets, un minbar, une chaire et une galerie du sultan furent ajoutés à la façade nord ; deux grands cubes de marbre datant de l’Antiquité furent rapportés de Bergama et placés à l’intérieur de l’édifice.

En 1739, Mahmud Ier fit construire une magnifique bibliothèque dans la nef sud de l’édifice. En 1740, une fontaine d’une grande élégance, une école primaire et une soupe populaire furent ajoutées à la cour extérieure. Ainsi, Sainte-Sophie fut transformée en un véritable complexe de bâtiments religieux.

Entre 1847 et 1849, une restauration de grande envergure fut menée sous la supervision des architectes suisses, les frères Fossati. Au cours de ces travaux, toutes les mosaïques des murs ont été mises au jour ; des dessins ont été réalisés tant par Gaspare Fossati que par l’Allemand Wilhelm Salzenberg, qui résidait à Istanbul. Au cours de cette même restauration, de grands panneaux calligraphiques circulaires, d’environ 7,5 mètres de diamètre et rédigés par Kazasker Mustafa İzzet Efendi, ont également été préparés et installés dans l’édifice.

La conversion de Sainte-Sophie de mosquée en musée a été mise en œuvre par une décision du Conseil des ministres en 1934. À l’issue de longues procédures judiciaires et de débats, le Conseil d’État a rendu son arrêt historique le 2 juillet 2020 et a annulé la décision du Conseil des ministres de 1934. Par la suite, en vertu d’un décret présidentiel daté du 10 juillet 2020, Sainte-Sophie a été transférée à la Présidence des affaires religieuses et, 86 ans après sa transformation en musée, a rouvert ses portes au culte le 24 juillet 2020 avec la prière du vendredi, sous le nom de Grande Mosquée de Sainte-Sophie.

Dès que vous pénétrez à l’intérieur de Sainte-Sophie, vous êtes immédiatement saisi par une émotion intense. Cet effet est sans aucun doute dû à l’immensité de l’espace intérieur et à l’immense dôme, qui semble presque suspendu dans les airs. Le type de structure le plus courant dans l’architecture religieuse paléochrétienne est le plan en basilique. Il en existe toutefois un autre, appelé plan central, qui trouve ses racines dans l’architecture romaine. On observe généralement ce plan dans les édifices funéraires et les thermes. Sainte-Sophie, qui illustre la combinaison de ces deux concepts spatiaux contrastés, a été construite selon un plan dit de « basilique à coupole ». Bien qu’elle présente une structure basilicale en termes de plan, sa toiture est une coupole. Si l’on exclut les couloirs d’entrée (narthex) et l’abside, l’édifice mesure 73,5 mètres de longueur et 69,5 mètres de largeur à l’intérieur. L’abside s’avance d’environ 6 mètres vers l’extérieur. Avec ces dimensions gigantesques, l’édifice fut conçu pour être le plus grand bâtiment du monde romain d’Orient.

Lorsqu’on examine les différentes parties du bâtiment, la première chose qui attire le regard est la cour, dont il ne reste aujourd’hui pratiquement aucune trace. Sur la façade ouest, se trouvait une cour entourée de portiques à colonnades ; en son centre se dressait une fontaine appelée « phiale ». Depuis cette cour, on accède au narthex extérieur à neuf travées, surmonté de voûtes croisées. Depuis le narthex extérieur, qui semble aujourd’hui assez sobre, on accède au narthex intérieur en franchissant cinq portes. Le narthex intérieur, plus haut et plus richement décoré que le narthex extérieur, se compose de neuf travées séparées par des arcs parallèles à l’axe. Ces narthex, qui servaient de couloir d’entrée à l’église, jouaient un rôle important en reliant la cour extérieure au sanctuaire intérieur.

La porte située à l’extrémité sud du narthex intérieur est connue sous le nom de « porte de l’Horologion ». Les doubles portes en bronze qui s’y trouvent, ornées de croix, ont été installées par Théophile au IXe siècle. Des portes menant à la nef principale se trouvent dans chaque partie du narthex. Les trois portes centrales, appelées « portes impériales », étaient réservées exclusivement à l’empereur. Les empereurs entraient généralement par la porte centrale, celle dont l’arc était le plus haut ; dès leur entrée, ils remettaient tous les ornements qui les distinguaient du reste du peuple à un ecclésiastique qui les attendait à la porte. Ce geste symbolisait la reconnaissance de la suprématie de Dieu et de l’Église. Les voûtes du narthex intérieur sont recouvertes de mosaïques représentant des motifs géométriques sur fond doré.

Le sanctuaire principal de Sainte-Sophie se compose de deux nefs latérales séparées par quatre grands piliers et des colonnes intercalées entre ceux-ci. Le sanctuaire principal, de forme rectangulaire, est surmonté d’une coupole elliptique de 55 mètres de haut. Il semble que la coupole d’origine fût plus bombée ; celle qui a survécu jusqu’à nos jours, datant d’une période ultérieure, est plus plate. Cette configuration de la coupole posant des problèmes structurels, les efforts pour trouver une solution n’ont jamais cessé. Afin de soutenir la coupole, celle-ci a été posée sur quatre grandes arcades ; deux grands demi-dômes ont été placés le long de l’axe est-ouest pour couvrir la partie supérieure de la longue nef centrale. On a tenté de transférer la charge vers les murs extérieurs, puis de là vers le sol ; cependant, cette solution s’étant avérée insuffisante, de nouveaux contreforts ont été ajoutés à plusieurs reprises aux façades ouest et est de Sainte-Sophie.

Deux architectes — Anthemios de Tralleis (aujourd’hui Aydın) et Isidoros de Milet (aujourd’hui Milet-Balat) — ont choisi de couvrir l’espace central de cette structure colossale d’une grande coupole peu profonde, d’environ 31 à 33 mètres de diamètre, reposant sur des pendentifs et présentant un aspect harmonieux, tel une voile gonflée par le vent. Il s’agissait là, au sens propre du terme, d’un acte de grand courage. Sur le plan structurel, l’édifice peinait à supporter cette charge et ne fut maintenu debout au cours de ces deux périodes — romaine et ottomane — qu’à l’aide de grands contreforts ajoutés depuis l’extérieur.

Anthemios n’a pas été le premier à construire un dôme ; mais il a été le premier architecte à l’élever à une telle hauteur et à oser y intégrer des fenêtres. Ces fenêtres conféraient au dôme une incroyable impression de légèreté. Pour ceux qui venaient y prier, le dôme symbolisait la voûte céleste scintillant de lumière au-dessus de leurs têtes. Ce concept était si bien compris par les artistes et le clergé que Sainte-Sophie devint le prototype de toutes les églises romaines à partir de l’époque de Justinien, c’est-à-dire à partir du VIe siècle, et son influence se répandit dans le monde entier.

Sur le côté droit du sanctuaire principal, un autre espace recouvert et orné de pierres circulaires attire le regard. Cet espace, connu sous le nom d’omphalos, aurait servi aux cérémonies de couronnement des empereurs qui montèrent sur le trône à des époques plus tardives. Lors du couronnement, l’empereur se tenait au centre de l’omphalos, entouré de douze assistants. Ce rituel théologico-politique fait allusion à Jésus-Christ et à ses douze apôtres ; il signifie également que la légitimité politique provient de sources divines. Diverses théories ont été avancées concernant cet espace. Certains suggèrent qu’il symbolise en réalité le cosmos, les petits cercles qui l’entourent représentant les douze signes du zodiaque.

Cette bibliothèque, fait construire à l’intérieur du bâtiment par le sultan ottoman Mahmud Ier, a été inaugurée le 21 avril 1740. Rappelons que, dans la tradition bibliothécaire turque, le rez-de-chaussée est généralement laissé vide pour éviter l’humidité, alors que la structure a été construite ici de manière indépendante, coincée entre deux contreforts. La salle de lecture, de style baroque, séparée par des grilles en bronze d’une facture exceptionnelle, est soutenue par une rangée de colonnes à cinq arcades.

La galerie supérieure, surmontée de voûtes en berceau, est accessible par des rampes partant du nord et du sud. La partie centrale de la galerie supérieure, qui servait de salle de prière réservée aux femmes, était réservée à l’impératrice. Cette partie est séparée de la salle principale par des colonnes en brèche verte, et le dallage du sol diffère également de celui du reste de l’espace. Les balustrades de l’étage supérieur étaient entièrement ornées de motifs en forme de croix.

Les pièces situées à l’ouest et au sud étaient appelées « chambres des prêtres » à l’époque ottomane. Il s’agit toutefois très probablement d’une appellation ultérieure. On pense que ces pièces étaient les chambres patriarcales et métropolitaines, désignées sous le nom de « sekreton » dans les sources. La galerie située au-dessus du bas-côté sud, à laquelle on accède par une porte en marbre, est une partie qui aurait constitué un espace privé où les membres du Patriarcat tenaient leurs réunions. Nous reviendrons sur cette partie dans les chapitres suivants de ce compte rendu, où nous aborderons ses mosaïques.

Il est situé dans l’angle sud-ouest de Sainte-Sophie et était à l’origine séparé du bâtiment principal par une petite cour ; aujourd’hui, il est relié à Sainte-Sophie par des ajouts ultérieurs. Construit avant la Sainte-Sophie de Justinien, cet édifice fut d’abord transformé en entrepôt d’huile, puis en mausolée par les Ottomans. Aujourd’hui, on y trouve les mausolées du sultan Mustafa Ier (1617-1623) et du sultan Ibrahim (1640-1648). Le baptistère était un lieu où l’eau bénite s’écoulait dans un bassin, et les fidèles considéraient cette eau comme sacrée. Le patriarche descendait de Sainte-Sophie jusqu’au narthex pour y célébrer les cérémonies de baptême.

Bien que les mausolées jouxtant la mosquée Sainte-Sophie soient pour la plupart des édifices indépendants, ils ont été intégrés à la mosquée au fil du temps ou ont vu le jour grâce à l’adaptation de ses éléments architecturaux. Cette intégration a débuté sous Selim II, fils de Soliman le Magnifique ; elle s’est ensuite étendue sous des sultans tels que Murad III, son fils le sultan Mehmed III, Mustafa Ier et Ibrahim. Avec l’inhumation des princes, le site est également devenu un lieu de repos pour d’autres membres de la dynastie ottomane, tels que les filles du sultan (les princesses) et les sultanes valides. Les trois grands mausolées adjacents à Sainte-Sophie sont considérés comme parmi les plus beaux exemples de l’architecture turco-ottomane en termes de structure, de décoration en céramique et d’autres détails. Au cours de la période ottomane, Sainte-Sophie fut transformée en un complexe comprenant ces mausolées et les éléments architecturaux que je vais décrire brièvement.

Elle a été construite entre 1742 et 1743 dans le cadre du vaste programme de restauration lancé par le sultan Mahmud Ier. On y distribuait de la soupe tous les jours, et le jeudi, on y servait du riz et du zerde. Cette institution, où des cuisiniers « à la langue douce » servaient les pauvres, a poursuivi ses activités jusqu’à la fermeture des cuisines caritatives du waqf. Elle a servi pendant un certain temps de musée des tapis et est depuis fermée au public. La porte située dans le coin de la cour de ce bâtiment est un véritable chef-d’œuvre.

REMARQUE :
« Le zerde est un dessert traditionnel turc à base de riz, sucré et aromatisé au safran et à l’eau de rose. »

Immédiatement après la conquête, les quartiers des prêtres jouxtant Sainte-Sophie furent transformés en madrasa afin de répondre à des besoins urgents. Selon les actes de dotation de Mehmed le Conquérant, la madrasa originale de Sainte-Sophie fut construite à côté de la mosquée dans le cadre de sa propre dotation. Bien que l’on estime que le bâtiment date de 1466, ce ne fut ni la première ni la dernière mesure prise par Fatih en faveur de l’éducation à Istanbul. Cependant, à mesure que d’autres établissements d’enseignement prenaient de l’importance au fil du temps, ce lieu perdit de son importance et resta même fermé pendant certaines périodes. La madrasa fut d’abord entièrement démolie en 1873, sous le règne d’Abdulaziz ; cette décision fut critiquée par les milieux sociaux de l’époque, et elle fut par la suite reconstruite en béton armé. À la suite de la loi de 1924 qui a aboli la fonction des madrasas, ce bâtiment a servi pendant un certain temps d’orphelinat géré par la municipalité avant d’être à nouveau démoli. Plus récemment, des travaux ont débuté en 2017 pour sa reconstruction conformément au plan d’origine, et le processus de reconstruction s’est achevé en 2022.

Commandée par Mahmud Ier en 1740-1741. Soutenue par huit colonnes de marbre et entourée d’un portique comportant huit arcs en ogive aux chapiteaux à muqarnas, cette fontaine est dotée de becs en bronze dans chaque compartiment du bassin en marbre. Bien qu’elle ait été construite à une époque où l’art ottoman s’orientait vers le baroque sous l’influence occidentale, elle reste fidèle au style turc classique dans ses portiques, ses arcs et les lignes qui parcourent l’ensemble de la structure.

Ce petit édifice élégant, situé dans la cour sud-ouest de Sainte-Sophie, est construit en pierre et en brique disposées en rangées régulières. Le rez-de-chaussée comporte une partie à double arcade s’ouvrant vers l’extérieur, tandis que l’étage supérieur est accessible par un escalier en pierre. L’étage supérieur bénéficie d’une lumière abondante grâce à trois fenêtres situées sur trois de ses quatre côtés ; il est surmonté d’un dôme en forme de tambour percé de fenêtres.

Ce bâtiment, où étaient conservées les horloges servant à déterminer les heures de prière, a été construit sous le règne du sultan Abdülmecid, immédiatement après la restauration menée par les frères Fossati entre 1846 et 1849. Il convient également de noter que, durant la période byzantine, une horloge mécanique (horologion) était située dans l’angle sud-ouest de l’édifice et faisait apparaître une figurine toutes les heures.

L’élément le plus marquant des ajouts apportés au bâtiment est sans aucun doute le mihrab. En effet, au sein de l’abside — dont la conception architecturale est extrêmement symétrique —, le mihrab est disposé en biais par rapport à l’axe. Comme il n’y avait pas d’alternative à l’obligation d’accomplir la prière en se tournant vers la qibla, cette disposition asymétrique est le résultat de la nécessité d’adapter l’édifice lors de sa conversion en mosquée. On sait que Fatih fit installer un mihrab et un minbar en bois à Sainte-Sophie. Le mur du mihrab abritait autrefois des tapis de prière et des bannières de victoire ayant appartenu au prophète Mahomet. Il a subi des modifications au cours des rénovations ultérieures et s’est enrichi de détails intéressants ajoutés à son environnement. La calligraphie est particulièrement remarquable. Le lettrage décoratif choisi pour Sainte-Sophie s’harmonise parfaitement avec l’ensemble du bâtiment. De plus, sous le règne du sultan Soliman le Magnifique, des chandeliers provenant de la cathédrale de Buda, capturés lors de la campagne en Hongrie, ont été placés à côté du mihrab.

La chaire compte parmi les objets les plus précieux et les plus fascinants de la période turque à Sainte-Sophie. Bien que certaines sources anciennes fournissent des informations contradictoires quant à l’attribution de cette œuvre en raison de la similitude des noms entre Murad III et Murad IV, l’examen des détails décoratifs — en particulier les colonnes situées sous la galerie du sultan, les galeries des muezzins et les balustrades en marbre ajoutées à la même époque — permet de conclure que cette structure a été ajoutée sous le règne de Murad III. La chaire est, à elle seule, l’un des trésors les plus remarquables conservés à Sainte-Sophie. Bien qu’ajoutée à une date ultérieure, elle a été placée de manière parfaite et s’intègre à merveille dans la décoration intérieure du bâtiment sans nuire à l’aspect général de celui-ci.

À l’époque ottomane, Sainte-Sophie était un lieu de culte fréquemment visité par les sultans et la cour. Des cérémonies auxquelles assistaient en personne les sultans ottomans y étaient organisées, notamment lors des nuits religieuses et des occasions importantes. Il était indispensable d’assurer la sécurité lors de ce programme chargé d’événements et de cultes, et de mettre à disposition des loges symboliquement réservées aux sultans. L’élégante structure qui s’élève aujourd’hui à l’angle nord-est du bâtiment a été ajoutée lors des travaux de rénovation menés entre 1847 et 1879 sur ordre du sultan Abdülmecid. Bien que cet ajout semble à première vue s’inspirer du style oriental, il n’a pas été conçu comme une structure autonome. Il a été construit en lien avec le Hünkar Kasrı, édifié à proximité de Sainte-Sophie, près du palais de Topkapı. Le bâtiment abritait des hünkar mahfils qui n’y avaient pas été construits à l’origine et qui peuvent être datés de différentes époques. De plus, il existait des mahfils destinés à diverses fonctions, tant dans la salle principale que dans les couloirs d’entrée.

Situés dans les angles immédiatement à droite et à gauche dès l’entrée dans le sanctuaire principal, ces cubes — que l’on peut apercevoir au rez-de-chaussée lorsqu’on regarde vers l’ouest en direction des Portes impériales depuis la galerie supérieure — comptent parmi les ajouts les plus intrigants de Sainte-Sophie. Ils ont été réalisés selon un processus extrêmement laborieux, consistant à évider des blocs de marbre massif provenant des îles de la mer de Marmara. Selon de nombreuses sources, ces cubes ont été acheminés depuis Bergama sous le règne de Murad III et présentent des influences hellénistiques. Au XVIe siècle, lors de leur installation ici, des bandes de marbre ont été fixées sur leur sommet et ils ont été complétés par des couvercles en bronze. Ils servaient de fontaine au sein de la mosquée.

Au fil du temps, divers éléments d’éclairage ont été utilisés dans un édifice ancien tel que Sainte-Sophie. Les lustres qui ornent aujourd’hui Sainte-Sophie ont été installés à la suite de la restauration de 1847. Tous ces lustres, qui servent à éclairer l’espace, présentent une grande harmonie stylistique et ont été disposés de manière à couvrir une superficie considérable. Le plus grand et le plus somptueux d’entre eux est suspendu au dôme principal. Réalisés à partir de formes métalliques creuses, les rangs inférieurs de ces lampes sont dorés. Ces lustres reflètent un élégant mélange des styles ottoman et byzantin du XIXe siècle ; ils présentent côte à côte, au sein d’une même bordure, le motif romain en éventail (palme) et le motif traditionnel turc de branche courbée (rumi). Avant ces lustres, il existait un lustre sphérique d’une seule pièce, suspendu sous le règne d’Ahmed III (1717). Ce lustre octogonal, que l’on peut également voir sur les dessins de Fossati antérieurs à la restauration, s’harmonisait magnifiquement avec les dimensions colossales du bâtiment grâce à sa conception simple ; il s’élevait à environ 3 mètres au-dessus du sol, était composé de fines tiges de fer et comportait 600 lampes. La raison pour laquelle ce lustre historique d’une grande beauté a été retiré à la suite de la restauration reste l’une des questions qui attendent encore une réponse.

Cette inscription, découverte sur la balustrade en marbre de la galerie sud à l’étage supérieur, serait rédigée en alphabet runique typique de la Scandinavie — plus précisément en alphabet du Jeune Futhark, propre à l’époque viking. La majeure partie de l’inscription est illisible ; elle se compose uniquement d’une ligne de texte dont seul le nom « Halftan… », figurant tout au début, peut être déchiffré. Datée du IXe siècle, cette inscription reste encore aujourd’hui un mystère. Certains soutiennent qu’elle a été écrite par un membre d’une unité de mercenaires affiliée à l’empire ; bien que cette hypothèse soit moins courante, d’autres affirment que l’inscription est rédigée en turc ancien. Selon ceux qui pensent que l’inscription appartient à un soldat viking, elle se lit comme suit : « Halvdan… était ici (vivait ici). » Ceux qui suggèrent qu’elle est en turc ancien, en revanche, affirment qu’elle se lit ainsi : « Çu (un prénom masculin), écoute ton ami, pardonne, (il est) un pécheur (c’est-à-dire coupable), cet homme. Ô Aege (Ô Dieu !), accorde la paix (la tranquillité) au cœur, protège ! » De nombreuses inscriptions en diverses langues ont été identifiées à Sainte-Sophie ; elles ont fait l’objet d’études universitaires, d’ouvrages et d’articles. En préparant cette section, je n’ai pas souhaité passer ce sujet sous silence, pas plus que je n’ai voulu souligner que j’avais du mal à comprendre pourquoi cette inscription a suscité tant d’attention. Et je tenais à vous rappeler ceci : Sainte-Sophie ne se résume pas à une seule inscription.

Une autre caractéristique importante et remarquable de Sainte-Sophie réside dans la riche collection d’exemples calligraphiques qu’elle abrite. Les inscriptions du dôme, ainsi que les huit grands panneaux circulaires situés aux points de jonction des arcs du dôme intérieur, ont d’abord été rédigées à petite échelle par Kazasker Mustafa İzzet Efendi lors de la restauration de Sainte-Sophie, puis agrandies selon la méthode de la trame par ses élèves, Şefik Bey et Ali Efendi. Ces inscriptions, datant du milieu du XIXe siècle, ont été dorées à la feuille d’or. Les panneaux, qui ont été fabriqués par sections au chantier naval (atelier de construction navale) puis assemblés à l’intérieur, mesurent environ 7,5 mètres de diamètre et ont été réalisés en bois de tilleul avant d’être suspendus à leur emplacement. Dans l’ordre : « Allah, le Possesseur de la majesté et de la grandeur », « Muhammad, que la paix soit sur lui », « Siddik Abu Bakr, qu’Allah soit satisfait de lui », « Omar, qui a distingué les croyants des mécréants, qu’Allah le Tout-Puissant soit satisfait de lui », « Osman, qu’Allah soit satisfait de lui », « Ali, qu’Allah soit satisfait de lui », « Hasan, qu’Allah soit satisfait de lui », « Hussein, qu’Allah soit satisfait de lui ».

Sur le dôme est gravé le verset 35 du Chapitre de la Lumière (Sourate an-Nur) du Saint Coran. Il dit :

« Allah est la Lumière des cieux et de la terre. La parabole de Sa lumière est celle d’une niche au fond de laquelle se trouve une lampe. Cette lampe se trouve dans un verre limpide ; ce verre est comme une étoile qui brille de mille feux, éclairée par un arbre béni – un olivier – qui n’est ni de l’Est ni de l’Ouest. Son huile donnerait presque de la lumière même si aucun feu ne la touchait. Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Il est inscrit : « Allah propose des paraboles aux hommes. Allah est Omniscient. »

Huit petits panneaux ont été placés sur le mur semi-circulaire faisant face au mihrab ; il s’agit de versions réduites des grands panneaux de la mosquée, également l’œuvre de Kazasker Mustafa İzzet Efendi.

Le verset de la sourate al-Baqarah, verset 255, commençant par « Allah, il n’y a pas d’autre dieu que Lui », est inscrit sur la bande de céramique qui longe le mur du mihrab.

Sur les murs de droite et de gauche du côté du mihrab, on trouve sept autres panneaux calligraphiques de tailles variées. Ceux de droite revêtent une grande importance historique : quatre d’entre eux sont des œuvres calligraphiques impériales offertes à Sainte-Sophie. Les deux panneaux supérieurs portent la signature du sultan Mahmud II, tandis que celui du bas à gauche porte celle du sultan Ahmed III. Le panneau du bas à droite, qui n’est pas signé, est connu pour avoir appartenu au sultan Mustafa II. Nous savons également que Sainte-Sophie possédait autrefois de magnifiques œuvres calligraphiques qui, malheureusement, ne sont plus visibles aujourd’hui à l’intérieur de l’édifice, ayant été retirées, déplacées ailleurs ou perdues.

Les mosaïques de Sainte-Sophie constituent l’un des sommets de l’art byzantin. Représentant des scènes issues de différentes époques, elles dégagent une atmosphère mystique. Pendant la période iconoclaste, toutes les images figuratives de Sainte-Sophie furent détruites ; après la fin de cette période, les mosaïques qui allaient définir le caractère distinctif de l’édifice furent ajoutées à la structure au fil des époques. Bon nombre de ces mosaïques ont été progressivement recouvertes pendant la période ottomane, à partir du XVIe siècle, et, au milieu du XVIIIe siècle, elles étaient entièrement dissimulées. Au milieu du XIXe siècle, lors de la restauration menée par Fossati, elles ont été mises au jour, répertoriées, puis recouvertes à nouveau dans le cadre d’interventions visant à faciliter leur conservation. La création de la République de Turquie a joué un rôle déterminant dans la préservation de Sainte-Sophie, dans les recherches sur son histoire et, bien sûr, dans la restauration de ses mosaïques. En 1932, à la demande de Mustafa Kemal Atatürk, fondateur de la République de Turquie, un programme de conservation a été lancé, principalement axé sur les mosaïques, et ces travaux se sont poursuivis jusque dans les années 1970. Au cours de cette période, non seulement des travaux de restauration appropriés ont été menés, mais des fouilles archéologiques ont également été réalisées, ce qui nous a permis de mieux comprendre de nombreux aspects de l’édifice tel que nous le connaissons aujourd’hui. Dans le cadre de ce projet d’audioguide, j’ai jugé plus approprié de me concentrer exclusivement sur les mosaïques que vous découvrirez au cours de votre visite. Malheureusement, de nombreuses mosaïques ont été perdues, et certaines n’ont toujours pas été mises au jour.

Située à l’étage supérieur de Sainte-Sophie, la mosaïque de l’empereur Alexandre se trouve dans la galerie nord, derrière l’arcade. En effet, cet emplacement inhabituel a rendu sa localisation d’autant plus difficile, mais a également permis de protéger la mosaïque contre les dégradations. Datant du début du Xe siècle, la mosaïque représente le jeune Alexandre, que l’empereur Léon VI avait nommé co-souverain, sous les traits d’un jeune homme au teint hâlé et aux cheveux bruns courts. L’empereur est représenté de face sur un fond doré. En y regardant de plus près, on constate qu’il porte une couronne impériale conique, en forme de casque, ornée d’or et de perles. Bien que l’empereur ait semblé être l’unique souverain sur le trône à l’âge de 40 ans, après la mort de son frère en 912, il ne put conserver ce titre longtemps. Selon certaines sources, il mourut dans un accident ; selon d’autres, cet empereur passionné de sport s’effondra et mourut à la suite d’une partie de polo particulièrement intense.

La mosaïque représentant Marie et l’Enfant Jésus, première mosaïque réalisée pour Sainte-Sophie après le mouvement iconoclaste, orne le quart de coupole situé juste au-dessus des fenêtres, vu depuis l’abside de l’édifice. Datée de l’an 867 après J.-C., cette mosaïque représente Marie en tant que Mère de Dieu, tenant l’Enfant Jésus dans ses bras sur un trône. Sur fond doré, Marie est représentée vêtue d’une simple robe de cérémonie bleu foncé, tandis que Jésus apparaît revêtu d’une robe dorée. Avant cette mosaïque, une grande croix se dressait à cet endroit, conséquence de l’iconoclasme. Avec l’inauguration de la mosaïque de la Vierge Marie et de l’Enfant Jésus par le patriarche Photios lors des célébrations de Pâques du 29 mars 867, une autre époque fut laissée derrière. En fin de compte, « ces images, autrefois retirées par les iconoclastes, furent remises à leur place par des empereurs pieux ».

Sous l’arcade du sanctuaire de l’édifice, sur les murs encadrant les mosaïques de la Vierge Marie et de l’Enfant Jésus, figurent deux anges. Ceux-ci représentent les archanges Gabriel et Michel. Datant du IXe siècle, les mosaïques représentent Gabriel à droite, en grande partie intact, représenté de manière extraordinaire dans les habits d’un haut fonctionnaire de la cour, avec des ailes vertes, bleues et blanches, tenant un long bâton dans sa main droite et un globe dans sa main gauche. À gauche, seuls des fragments de Michel ont survécu jusqu’à nos jours. En y regardant de plus près, on peut distinguer le contour d’une aile, d’un pied et d’un vêtement.

Les pandentifs, qui assurent la transition vers la vaste coupole de Sainte-Sophie, sont ornés de quatre figures angéliques. Les êtres divins représentés ici sont les séraphins, peu connus dans l’art byzantin et censés garder le trône de Dieu au ciel. Les représentations de ces anges, dont les ailes recouvrent tout le corps, situées sur le côté est de l’édifice, ont survécu jusqu’à nos jours pratiquement intactes, tandis que celles du côté ouest ont été endommagées lors d’un tremblement de terre au XIVe siècle et ont depuis été repeintes sous forme de fresques. Parmi les anges dont le visage est recouvert d’une plaque métallique, celui situé du côté nord-est a été mis à nu après avoir été nettoyé en 2009 et peut encore être admiré aujourd’hui.

Depuis la galerie supérieure, la loge de l’impératrice située dans l’aile ouest du bâtiment — ou, depuis la galerie sud, qui offre la meilleure vue, juste en face —, les mosaïques du tympan nord sont clairement visibles. En effet, diverses mosaïques ont été soigneusement intégrées dans ces murs, sous les arcades nord et sud du sanctuaire principal. Dans le cadre de ce projet d’audioguide, je n’aborderai que trois de celles qui se trouvent sur le mur nord. Bien que ces représentations puissent sembler similaires vues de loin, elles représentent des personnages différents, comme l’indiquent leurs expressions faciales et les inscriptions qui les accompagnent. Datant du IXe siècle après J.-C., ces mosaïques représentent saint Ignace le Jeune, qui fut patriarche de Constantinople de 847 à 858 et de 867 à 872 ; saint Jean Chrysostome, patriarche de Constantinople de 398 à 404 ; et saint Ignace Théophore, patriarche d’Antioche.

Datant du XIIe siècle, cette mosaïque représente l’empereur Jean II Comnène, son épouse l’impératrice Irène, la Vierge Marie tenant l’enfant Jésus dans ses bras, ainsi que le prince Alexis, qui fut nommé co-empereur par son père. Sur le panneau central, les personnages sont représentés tels qu’ils étaient réellement, et non sous une forme idéalisée. À cet égard, cette mosaïque est l’un des plus beaux exemples illustrant l’art du portrait byzantin dans un style réaliste. Dans la scène représentée sur le panneau, Marie tient l’Enfant Jésus dans ses bras au centre, l’empereur Jean II se trouvant à sa droite et l’impératrice Irène à sa gauche.

Tout au bout de la galerie sud, juste à côté de la mosaïque des Comnènes, sont représentés l’empereur Constantin IX, l’impératrice Zoé et, assis sur un trône orné entre eux, Jésus. Datant du XIe siècle, cette mosaïque est non seulement un bel exemple de l’art du portrait byzantin, mais aussi une œuvre importante dans la mesure où elle donne un aperçu des tenues de cour de l’époque. Zoé, qui monta sur le trône à la mort de son père en 1028, est représentée sur la mosaïque aux côtés de son troisième époux, avec lequel elle fit un don important à l’Église ; ils sont représentés avec des symboles évoquant ce don et son titre de piété.

L’une des mosaïques les plus fascinantes de la galerie sud, datant du XIIIe siècle, représente la Vierge Marie et Jean-Baptiste debout aux côtés du Christ assis sur un trône — l’une des compositions les plus célèbres de l’art byzantin. En réalité, la mosaïque s’étendait à l’origine jusqu’à la corniche de marbre la plus basse. Les demi-figures de Jésus au centre et de Jean-Baptiste à droite, ainsi que la tête et l’épaule droite de la Vierge Marie à gauche, ont survécu jusqu’à nos jours. De plus, une partie du pied orné de pierres précieuses du trône de Jésus est également partiellement visible. Dans la scène représentée sur le panneau, Marie, à la droite de Jésus, et Jean-Baptiste, à sa gauche, implorent Jésus d’accorder sa miséricorde pour le salut de l’humanité.

La mosaïque, sculptée en demi-cercle au-dessus de la porte du couloir d’entrée sud, représente la Vierge Marie et l’Enfant Jésus assis sur un trône au centre, avec l’empereur Justinien à gauche et Constantin à droite. Justinien est représenté en train d’offrir Sainte-Sophie, qu’il a fait construire, à la Vierge Marie et à Jésus, tandis que Constantin offre Constantinople, la ville qu’il a fondée. Datée de la seconde moitié du Xe siècle, la mosaïque présente un fond vert sous les personnages, représentés sur quatre niveaux horizontaux dont les teintes s’assombrissent vers l’arrière. Le fond est densément recouvert de feuilles d’or brillantes, qui scintillent au gré des jeux de lumière et créent un halo divin autour des personnages.

La mosaïque, que l’on peut admirer en entrant depuis la cour par le couloir d’accès intérieur situé au rez-de-chaussée du bâtiment, date de la fin du IXe ou du début du Xe siècle. Cette représentation, qui a fait l’objet de nombreux débats et de multiples théories, se trouve juste au-dessus de la Porte de l’Empereur, dans le couloir d’accès intérieur. La principale raison de cette grande diversité d’opinions tient au fait qu’aucun titre ni aucune inscription se rapportant à l’empereur représenté dans la mosaïque n’a été intégré au panneau. Il s’agit là d’un fait inhabituel et rare. De plus, cet empereur apparaît au centre de la mosaïque, les mains tendues, s’inclinant et se prosternant devant Jésus. Diverses sources suggèrent que cet empereur est soit le premier Basile, tandis que d’autres affirment qu’il s’agit de l’empereur Léon VI ; la raison avancée est qu’il avait été sanctionné par les Pères de l’Église de l’époque. Ces débats ne s’arrêtent pas là ; concernant la figure de l’ange représenté à la droite de Jésus, certains prétendent qu’il s’agit de l’archange Michel, tandis que d’autres soutiennent que cet ange représente en réalité Gabriel. Tout cela mis à part, la mosaïque semble transmettre un message à travers le texte figurant sur la main gauche de Jésus — qui se trouve à notre droite —, comme pour faire écho aux débats actuels. Le texte dit : « Que la paix soit avec vous ; je suis la lumière du monde. » À la gauche de Jésus, Marie est représentée avec grâce.

Le monde a abrité de nombreux édifices remarquables et impressionnants. Pour moi, ce bâtiment occupe sans conteste la première place ; pour d’autres, il figurera toujours dans ce classement.

Je ne sais pas combien de fois encore j’aurai l’occasion de faire office de guide dans cet édifice sacré ; mais je sais que Sainte-Sophie n’est pas un édifice comme les autres. Elle abrite un patrimoine qui doit être décrit avec tout le respect qui lui est dû et qui, parfois, doit être laissé à l’imagination de l’auditeur. Je ne peux pas transmettre dans ce bref guide les émotions que j’ai éprouvées au fil des années en décrivant et en explorant Sainte-Sophie. J’ai essayé de résumer ce que j’ai appris au cours de ce parcours. Les passages que j’ai omis, car j’estimais qu’ils m’auraient pris trop de temps si j’avais tenté de les expliquer correctement, m’ont vraiment donné du fil à retordre. J’ai toujours pensé qu’on ne pouvait pas tout dire sur Sainte-Sophie. Je crois qu’un bon guide ou historien ne peut s’épanouir qu’en s’appuyant sur le corpus de connaissances existant.

Cet audioguide touche à sa fin ; mais en réalité, tout ne fait que commencer. Vous pouvez accéder aux autres audioguides que j’ai préparés via mon site web. Si vous les trouvez utiles, n’hésitez pas à les partager avec vos amis et votre famille. Vous pouvez toujours me contacter pour toute question, suggestion ou demande de visite personnalisée. Je m’appelle Oğulcan ÖZDİL. À la prochaine !